öteki bakış - Saints Moda Kilisesi
Transkript
öteki bakış - Saints Moda Kilisesi
Rev. Dr. Turgay Üçal MÜJDELEME ADINA MÜJDELEYEMEME EVANGELISM THAT DOESN’T EVANGELIZE 1 GDK YAYIN NO: 175 KİTAP: Müjdeleme Adına Müjdeleyememe Evangelism That Doesn’t Evangelize YAZAR: Rev. Dr. Turgay Üçal İNGİLİZCE ÇEVİRİ: Scott DeVries, Nick Libassi ISBN: 978-605-4684-04-5 Sertifika No: 16231 © Gerçeğe Doğru Kitapları Davutpaşa Cad. Emintaş Kazım Dinçol San. Sit. No: 81/87 Topkapı, İstanbul - Türkiye Tel. (0212) 567 89 92 Fax: (0212) 567 89 93 E-mail: gdksiparis@yahoo.com www.gercegedogru.net Baskı: Anadolu Ofset – Tel: (0212) 567 89 93 Davutpaşa Cad. Kazım Dinçol San. Sit. 81/87 Topkapı, İstanbul Kasım 2012 2 İÇİNDEKİLER GİRİŞ ………………………………………….…. 5 BÖLÜM I MÜJDELEME ADINA …………………...……. 12 BÖLÜM II MÜJDELEYEMEME ……………………….….. 26 INTRODUCTION ……………………………… 89 CHAPTER I IN THE NAME OF GOSPEL PROCLAMATION ……………………………... 97 CHAPTER II INABILITY TO PROCLAIM THE GOSPEL ... 111 3 4 GİRİŞ Genelde kişinin kendisine dışarıdan bakabilmesi hiç kolay değildir. Hele hele eleştiri alıp o eleştirilerin en azından doğru mu diye bir değerlendirmesini yapmak ise büyük olgunluk isteyen bir iştir. Bu bağlamda Mesih’in “kendi gözündeki merteği gör” (Matta 7:3) şeklindeki öğretisi hakikaten her bir samimi Mesih İnanlısı için çok önemlidir. Mesih’in kurtuluş Müjdesi elbette bütün insanlık içindir. Ama her konuyu yozlaştırma eğiliminde olan insanlar ne yazık ki Mesih İsa’nın kurtarışını, öğretilerini de bir yere kadar yozlaştırmayı başarmışlar hatta amacın dışına taşırmışlardır. İnsanlar artık “kilise” adı altında birçok birbirinden farklı inanç, ibadet ve görüşlere sahip kurum ve kuruluşlar görmektedirler. Ve daha ilk bakışta Yaratan’ın Mesih İsa’daki o muhteşem kurtuluş Müjdesi önünde adeta kalın bir duvara çarpmaktadırlar. 5 Müjde, Mesih İsa’nın sadeliği ve saydam kişiliğinde ilahi kurtarış eli olarak ilk yüzyıllarda özellikle geleneklerine bağlı ve dindar olan Museviler içinde yürek değiştiren bir hareket olarak gelişmiştir. Bu gelişimde toplu ibadethanelerin, bu ibadethanelerde ibadet eden kişilerin bütün bu manevi konuları konuşabilmelerinin ve elbette aile ve toplum olarak da Musevi öğretişlerde öğrendikleri birlikte hareket edebilmenin, birbirine güvenmenin çok büyük bir rolü vardır. Ama daha sonra başka milletlerden insanların da Mesih İsa’yı efendileri ve kurtarıcıları olarak kabulleri sonucu bu birliktelik biraz daha farklı boyutlara doğru gelişmeye, karşılıklı kişilerin birbirlerini aynı inanç içinde kabul edebilme çekişmesine girmelerine neden olmuştur. Sonuçta, bu karşılıklı uyum sağlamaya ve Mesih İsa’nın Müjdesi’nde, kurtarış, öğretiş ve yaşamında uyum sağlamaya çaba gösteren kişiler yavaş yavaş insani düşünceleri kaynaklı ve dönemin gelenekleriyle de irtibatlı bir biçimde bir takım yeni bakış açıları, uygulamalar ve hatta inanç açıklamaları oluşturmaya ve birbirlerine kendi tarzlarına uygun anladıklarını savunmaya 6 kalkmışlardır. İşte bu süreç içinde de yavaş yavaş Mesih İsa’nın otantik, o asıl temel öğretişleri yavaş yavaş imparatorluklarla ya da medeniyetlerle, kültürler ve dillerle törpülenmeye başlamıştır. Ve bu durum savaşlar altında inim inim inleyen dünyanın 17. yüzyıl reform hareketlerinden sonrasına kadar gelmiş ve ondan sonra da biraz rahatlayan ve kendi inandıklarını başkalarına da kabul ettirebilme fırsatları olduğunun farkına varan bazı Hristiyanlar misyon hareketlerine başlamışlardır. Aslında kurumsallaşan kilise içinde bir başka kurum daha doğmuştur. Her ne kadar bu yeni oluşum “kiliseye yardımcı bir yan grup” olarak kendini isimlendirmiş olsa da aslında gelişimine ve büyüklüğüne bağlı olarak zaman zaman tamamen kiliseden bağımsız, kendi başına buyruk, hatta kendisini kilisenin üzerinde gören bir kurum ve kuruluş olarak kendisini ortaya koymuştur. Bu yeni doğan kurumlar her ne kadar Roma Katolikliği içinde var olmuş ve gelişmişse de günümüz Protestanlığı neredeyse misyon kurum ve kuruluşlarıyla adeta kucak kucağa bir durumdadır. Batı ve Doğu Ortodokslarının büyük bir çoğunluğu ise 7 maalesef milliyetçiliklerin kıskacı altında bir din-milliyet-kültür üçlemesi arasında kendi iç alemlerine sıkışıp kalmışlar ve Mesih’in evrensel mesajını bir anlamda birçok tutucu Musevi’nin yaptığı gibi maalesef bir tekel zihniyetine bağlamışlardır. Elbette bütün bunları söylerken Mesih’e tabi ve inançlarında samimi ve insan kardeşlerine gönüllerini açmış birçok batı ve doğu Ortodokslar’ını ve Roma Katolikleri’ni, samimi Protestanları, samimi ve inancı bütün birçok mezhep mensuplarını bu ele alıp olumsuzluklarını değerlendirdiğimiz aşırı bakış açıları ve tutumları yapan kişi, kurum ve kuruluş davranışlarının dışında tuttuğumuzu da açıkça beyan etmek isteriz. 21. yüzyıl ise adeta yepyeni bir dünya imparatorluğu getirmiştir. Dünya globalleşmeye devam etmekte, teknoloji ise en uzak yerleri tamamen yanımıza taşımaktadır. Özellikle bu büyük imparatorluğu yöneten belli başlı ülkelerin refahını paylaşan bazı dini kurum ve kuruluşlar da bundan aldıkları cesaretle Mesih’in kilise kavramının çok ötesinde global bir dini hareket hedeflemektedirler. İlginç olanı bu kurum ve kuruluşların birçoğunun Papalığa karşı bayrak aç8 mış olan Protestan kurum ve kuruluşları olmasıdır ve aslında fark edilsin ya da edilmesin her biri kendi başına küçük bir “papalık” oluşturmuşlardır. Ve onlara göre de en etkin, en doğru hizmeti ancak kendileri sunar bir haldedirler. Mesih ve elçileri sonrası tarih, bilhassa 5. yüzyıl ilahiyat tartışmaları ve kargaşalarından sonra bir anlamda Orta Doğu’nun dışında ve özellikle Batı’da geliştiği için bugün Hristiyan inancı daha çok Mesih’in hayatı, öğretişleri ve kurtarış Müjdesi’nden ziyade bir anlamda ve tabiri caizse Batı’nın dini anlayışı ve maneviyat algısını yansıtmaktadır... Durum böyle olunca, temel inanç prensipler Mesihi çağda kalmak kaydı ile artık ortada ister kabul edilsin ya da kabul edilmesin adeta bir “beşinci İncil” söz konusudur. Bu “beşinci İncil” bir anlamda baskın olarak görülen birçok Hristiyan mezhebinin ne yazık ki, inandığı ve uyguladığı İncil’dir. Mesih İsa’nın o sade, bütün insanlığın anlayabileceği, insanlar arasında dil, ırk, kültür farkı tanımayan müjdesinin çok dışında bir “İncildir bu İncil.” Bu “beşinci İncil” aslında bir manada eski tarihlerde olduğu gibi modern, endüstriyelleşmiş dünyayı da bir 9 imparatorluk gibi görürsek güçlünün elinde şekillenmiş bir “İmparatorluk İncil’idir.” Bu elbette elimizdeki Kutsal Yazılar dışında bir yazılı metin şeklinde anlaşılmamalıdır. Bu eldeki Kutsal Yazılar’a bakılırken, Mesih’in öğretileri çalışılırken, Müjdesi duyurulurken takılan bir düşünce biçimi, anlayış, yorumlama gözlüğüdür. Bu gözlüğün nasıl bir şey olduğunu anlamak için Batı tarihinin değerlendirilmesi gerekmektedir. O zaman Mesih’in bakış açısı, öğretiş açısının dışında artık bu açıyı değerlendiren, bu açıya yön veren başka bakış açıları, başka değerlendirmeler vardır. Yani anlayacağımız Mesih İsa’nın göğe yükselişinden günümüze “köprünün altından çok sular geçmiştir.” Dolayısıyla bu tarz bir müjde anlayışı, bu tarz bir müjde yaşamı özellikle son çağın kişiselciliği ve bencilliği ile de birleşince artık tamamen Mesih İsa’nın kurtaran mesajından uzaklaşmış sadece “öyleymiş gibi görünen” ve arkada “benlerin çarpıştığı” “mezheplerin çakıştığı” “kültürlerin ve milliyetlerin kendini daha üstlere çıkartma” kaygısı taşıdığı bir biçim insanlığa ve dünyaya sunulur bir hale gelmiştir. 10 Bununla birlikte Mesih İnancını duru bir biçimde, Müjde’yi has, sade haliyle, esas otantik haliyle göremeyen, duyamayan hissedemeyen dünya da, elbette bu tarz kurum ve kuruluşların yaklaşımlarından her zaman tedirginlik duymakta ve zaman zaman da elden geldiğince bu gibi kurum ve kuruluşlardan uzakta durmaya çalışmaktadırlar. Samimi Mesih İnanlıları ise farklı mezheplerde de olsalar, farklı ülkelerde de olsalar bu olup bitenin farkında samimi dua, ibadet ve imanları ile ellerinden geldiği kadar otantik Müjde’yi yaşamaya, yansıtmaya çalışmaktadırlar. Onlar karşılıklarını eninde sonunda RAB’den ve hatta ürün veren olarak, hem çevrelerindeki iman ve hem de insan kardeşlerinden de bol bol alacaklardır hiç kuşkusuz ve Müjde adını kullanıp müjdeleyemeyenler de bunun sonuçlarına eninde sonunda kavuşacaklardır. Hatta tarihe baktığımızda birçoğu kavuşmuşlardır da. Umarız “gözümüzdeki merteği görme” (Matta 7:3) amaçlı bu kısa değerlendirmelerimiz bizi Mesih’in Otantik Müjdesi’ne biraz daha yaklaştırır ve bizi biraz daha O’nun gibi bütün insanlığa “ışık olmaya” doğru yönlendirir. 11 BÖLÜM I MÜJDELEME ADINA Mesih’in “yüce görevi” (Matta 28:19) olarak nitelendirilen sözlerinden hareketle birçok samimi Mesih İnanlısı müjdeleme adına yola çıktılar. Hiç kuşkusuz birçoğunun niyeti oldukça paktı. Ve imanı tamdı. Bu birçokları içinde bazıları hakikaten Mesih İsa’ya yaraşır bir iman yaşamı ve ihsan yaşamı sundular. Onlar dağlarda, çöllerde, ilkel toplumlar içinde Yaratan’ın Mesihi’nde sunduğu kurtuluşu vaaz ettiler. Onlar gerçekten sonsuzluğu Baba’nın muhteşem planında Mesih’in aydınlığında ve Ruh’un rehberliğinde kucakladılar. Ama küçük ilah olan insan her şeyi bir yolunu bulup her şeyi kendine benzetmeyi kolaylıkla becerebildiği için elbette Mesih adına yola çıkanlarla birlikte yola çıkan “bencillikler” de zaman içinde “müjdeleme adına” yola çıktılar. Ve o samimi imanlıların verdiği manevi ürünler gibi ürünler veremediler. 12 Veremedikçe daha çok maddeye bağlandılar ve sonra daha çok ve daha çok. Sonuçta ürünsüzlüklerinde kendilerini aklayacak formülleri de yine Müjde üzerinden buldular ve “bütün suç karanlığındı, kötünündü” ve “gücü onun elinden almak için bir başka güce yani insanın dua gücüne, plan, proje, bütçe gücüne ihtiyaç vardı.” Onlar ne üretirlerse üretsinler maalesef kendi yapabilirliklerinde kaldıkları sürece ve Mesih’e dönüp değişmeyi içe almadıkları sürece hep “müjdeleme adına” “müjdeleyemeyeceklerini” görecekler Güçlü olan kim? Genelde kiliselerde ve misyon kuruluşlarında yaygın olan inanç Mesih’in Müjdesi’nin dünyanın bazı yörelerinde oldukça zor kabul gördüğü inancıdır. Hatta Mesih’in Müjdesi’ni kabul etmede zorlanmanın en büyük nedeni olarak da Şeytan’ı göstermektedirler. Hiç kuşkusuz Şeytan’ın her birimizin benliği üzerinde ayartıcılığı ve Tanrı karşıtlığı söz konusudur ama bu genelde özellikle bazı kilise ya da misyon kuruluşlarınca oldukça abartılı bir hale getirilmektedir. Hatta öylesine abartılır ki, sanki Şeytan 13 Tanrı’dan ve O’nun Mesih’te sunduğu kurtarıştan çok daha güçlüymüş gibi bir konuma getirilir. Bu durumda da dualarımızın çok ateşli, çok yoğun olması önerilmeye başlanılır. Çünkü bu tarz yörelerdeki insanların Şeytan’ın etkisi, köleliği, tahakkümü altından kurtulması için bizim hararetle dua etmemize ihtiyaç vardır. Görüldüğü gibi yanlış, yanlışa bilet kesip durmaktadır. Yani Tanrı bizim hararetli dua edip etmeyişimize göre harekete geçecekmiş gibi bir görünüm sergilenmektedir. Kısacası çok güçlü olan Şeytan’ın gücünü kırıp Yaratan’ın Mesih İsa’daki Müjdesi’ni bu tarz yörelerin içinde etkin hale getirmek bir anlamda bize bağlanmıştır. Bütün bu ve benzeri bakış açıları aslında 20. yy’da iyice gelişmiş ve 21. yy’a taşınmış son dönem Protestan gruplarından bazılarının düşünceleridir. Bu düşünceler ne yazık ki Kutsal Yazılar’ın uzağında teolojik hatalarla dolu düşüncelerdir. Bu yanlış bakış açıları Yaratan’ın görkemini, “Alfa ve Omega” olmasını yani “başlangıç ve son olmasını” (Vahiy 1:8) ve Mesih’in kurtarışının gücünü adeta alaşağı eden görüşlerdir. 14 RAB Allah her zaman kadir olan olarak bütün alemin efendisidir. “Her diz çökecek, her dil diyecek” (Romalılar 14:11) ilkesi kapsamında kendi “kelimesini” dünyaya bahşetmiştir. Ve Ruhu ile de yüreklerde çalışıp dururken diğer taraftan da Kendine iman etmiş, samimi inananları da bir anlamda Kendi ihsanları için bir vasıta olarak görmekte ve kullanmaktadır. Yani Kutsal Yazılar’da açıkça ifade edildiği gibi hizmetin sahibi kendisidir. Çağıran, aklayan, kutsayan Kendisidir ve elbette gönderen Kendisidir. O zaman aslında işin sahibi bir yolla kurtardıkları ile henüz kurtarmadıklarını ve kurtarılacak olanların yüreklerini hazırlayarak birbirine yakınlaştırmaktadır. Bize düşen bu muhteşem planda kendi yerimizi almamızdır. Yani biz bu iki taraflı işleme katılırsak bereket alanlar olarak bu hizmetten büyük bir ruhsal kazanım edinmiş olacağız. Ama bilinçli olarak katılmazsak elbette kaybedenlerden yani bu muhteşem Allah hizmeti bereketini kaybedenlerden olmuş olacağız. Ama çoğu zaman bizler başlangıçta söylediğimiz gibi yanlış teolojilerle yönlendirilirken yanlış bir hizmet anla15 yışına da ulaşmış oluyoruz. Sanki işi biz yapmazsak üzerinde Şeytan’ın eli olan karanlık içindeki insanlar, halklar kurtarılamayacakmış gibi bir sanıya kapılıyoruz. Kısacası kendimize hizmette “Allah ile ortak olma” payını çıkardığımız gibi hatta daha çok “Allah’tan çok Allah olma rölünü üstlenip” insanlar üzerinde kararlar vermeye, onlar için sanki Yaratan rolüne soyunmaya başlarız. Böylelikle otomatik olarak bir başka kötü teoloji batağına daha saplanmış oluruz. Ve bu teolojik açıdan yanlış inançlarımızı da şöyle maddeler halinde sıralamamız mümkündür: a) Bazı bölgelerin adeta Yaratan’ın elinden alınarak sadece Şeytan’ın hükümranlığına verilmiş olduğu inancı. b) Bu bölgelerin tamamen kötünün tahakkümünden kurtulması için bizim sürekli yalvarış ve dua içinde bulunmamızın şart olduğu inancı. c) Biz olmaksızın Yaratan’ın kurtarma işini pek de tam olarak yerine getiremeyecek olduğuna olan inanç. 16 Hangimiz kurtarıcı? Daha misyon hizmetine girişmeden önce gelinen bu teolojik yanlışlar noktası elbette hizmetin yanlış temeller üzerine kurulmasına neden olmuş olacaktır. Kutsal Yazılar’dan ve Mesih’in esaslı öğretilerinden uzak bir misyon hizmeti de dünyasal anlamda ne kadar planlı programlı da olsa, ne kadar ekonomi anlamında güçlü de olsa elbette ilahi manada sonuç vermeyecektir. Çünkü “kuvvetle ve kudretle değil ancak O’nun ruhuyla” öğretisini ve “dünyayı öyle sevdi ki biricik Oğlu’nu verdi” (Yuhanna 3:16) şeklindeki tek yönlü ihsanı unutmamız, hizmeti de O’nun suretinde değil kendi düşmüş suretimizde anladığımız, kendimize benzettiğimiz anlamına gelmektedir. Bu ne yazık ki, bugün böyledir. Yani hizmet tamamen insanların kültürel, sosyo-ekonomik durumlarının adeta bir yansıması halindedir. Binlerce samimi Mesih İnanlısı Yaratan’ın o muhteşem kurtaran gücünde, ibadet eder gibi milletlere ışık olmak yerine “bencil” yaklaşımlarla kendilerini kurtarıcı rolünde görmeye başlamışlardır. 17 Işığın kaynağından alıp yansıtmak yerine, ışık olmaya kalkmak, her bu tarz düşünen kiliseyi daha bir kurumsallaşmaya itmiş ve daha da ötesi “ben ve programım” temelli “kilise yan hizmet kuruluşu” organizasyonlarının kurulmasına yol açmıştır. Bugün Hristiyan olduğunu söyleyen birçok kurum ve kuruluş Mesih İsa’nın adıyla en güzel hizmeti kendisinin verdiği edasıyla hizmet ettiğini dünyaya ilan etmekte ve hatta bir manada ruhsal fatihlik rolünü üstlenmektedir. Oysa Mesih’in hizmet anlayışında “kendini alçaltan yükseltilecek” (Matta 23:12) ilkesi esastır, Mesih İsa’nın öğretilerinde dünyanın madde gerçeği yoktur Yaratan’ın mana gerçeği vardır. Mesih İsa’nın hizmet anlayışında “birinciler sonuncu sonuncular birincidir” (Matta 19:30). Anlayan için bu önemli noktalarda oldukça büyük hikmetler vardır. O zaman bu sorular şablonu altında bu kurum ve kuruluşların kendilerini takdim edişlerini değerlendirmek önemlidir. İşte o zaman gerçekten kimin hakikaten Mesih’in adı ile hizmet yolunda olup olmadığı ortaya çıkacaktır. 18 Kilise kime ait? Kilise aslında Mesih’e ait bir cemaattir. Yani maddenin üstünde Mesih’le manaya yükselmiş, kurtuluşu gönenmiş insanların bulunduğu yerdir. “Orada bu insanlar Mesih’te göklerdeki Baba’ya tapınırlar.” Ruh’un önderliğinde elçisel öğretileri çalışırlar, dua edip ilahi söylerler, ekmek kırarlar ve yaşamlarını paylaşırlar (Elçilerin İşleri 2:41-42). Kilise Yaratan’dan alınan kurtuluş ihsanını alıp halka dağıtma mekanıdır. Böyle bir camia için her şey manevi olarak Yaratan’la yaşamak içindir ve böyle bir yaşamda da ibadet temeldir. Oysa bugün bazı kilise adını kullanan kurumlar ne yazık ki, plan, program ve bütçe ile çalışan büyük iş yerlerine dönüşmüştür. İşini kaybetme korkusu altındaki önderler Allah’ı hoşnut etme yerine insana göre hareket etmeye başlamışlardır. Bununla birlikte “Efendimiz İsa’nın adı” ağızlarından hiç düşmemektedir. Bu kadar sıklıkla kullanılan “Mesih İsa’nın adı” ne yazık ki, bu tarz yerler için sadece çıkarlar için ve maddi manada güç sahibi olabilmek için kullanılan bir isim olmuştur. Yeni Antlaşma yazıları arasında yer alan “Elçilerin İşleri” bölümünde Simon da 19 İsa Mesih’in ismini doğaüstü bir güç olarak görmüştü ve aynı o şekilde yalnız kendi çıkarı, kendi ismi, kendi yüceliği için Mesih’in yüceliğini kullanmak istemişti (Elçilerin İşleri 8). Bazı kiliselerse ne yazık ki, ilahiyatlarının ne kadar tarihi, elçisel inancın çok sağına yahut çok soluna kaydığının bile farkında değillerdir. Bunlardan “evangelical” yani “müjdeci” olduğunu ifade eden gruplar arasından bazıları ise neredeyse “üçlü birlik” ilahiyatını bile artık neredeyse sadece “İsa birlik” ilahiyatı olarak değiştirmiş durumdadırlar. Yine bunlardan “karizmatik” yani “armağanlara sahip” olduğunu ifade eden bazıları ise neredeyse “üçlü birlik” ilahiyatını artık “Ruh birlik” ilahiyatı ile değiştirmiş durumdadırlar. Bu bahsettiğimiz konular elbette samimi bir biçimde Mesih İsa’ya ve Müjdesi’ne tabi Yaratan’ın yolunda yürüyen ve Kutsal Yazılar’a sımsıkı sarılmış saygıdeğer inananların, kiliselerin, kilise kurum ya da kuruluşların hiç olmadığı şeklinde bir sonuca varmamız anlamında değildir. Aksine bu tarz samimiyetle iman yolunda devam edenlerin birçoğu samimiyetle Efendimiz Mesih’in öğretilerine tabi oldukları 20 için hizmetlerini zaten dünyaya reklam etmemektedirler. Onlar zaten Mesih’in gerçek izleyicileri ve imanın tanıklarıdır. Onlar sayesinde Yaratan’ın kurtuluş planı günümüze dek taşınmış ve yarına da taşınacaktır. Ama burada ele alınan örnekler ne yazık ki, çok önde görünen, çok reklam yapan ve yine ne yazık ki, farklı inançlardaki insanların da en çok gördüğü örneklerdir. Müjde nedir? Ortada yaygın biçimi ile var olan veya birçok farklı Hristiyan televizyon kanallarından fışkıran insan “egosundan” kaynaklı olduğu gayet belli ve “reklam” zihniyeti ile karışık müjdeleme faaliyetlerine doğal olarak göz atan birçok Müslüman tabii ki İsa Mesih’i bu tarz, “Mesih adına hizmet yaptığını” söyleyen kurum ve kuruluşlarda görebilme durumu ile yüz yüzedir ya da böyle bir gayret içindedir. Ve esas üzücü olan bu “müjdeleme” yaptığını sanan kişilerin oluşturdukları olumsuz görüntünün farkında olmaksızın “neden farklı inanç sahipleri Mesih İsa’yı bizde göremiyorlar?” şeklinde soru sormaya devam etmeleridir. Çünkü bu soruyu bu 21 kadar ortalıkta gezinen kötü örneklerden sonra sorabilmek “çok akıllı olduğunu zanneden ama esasında hakikaten cahil olan” kişilerin konumunda olmak anlamındadır. Bu en azından bu noktada böyle bir değerlendirmeyi beraberinde getirmektedir. Çünkü Mesih İsa’nın yolu esas anlamı ile ele alınacak olursa ezberleme yolu ile öğrenilebilecek olan bir “dini inanç” yolu değildir. Aksine bütün öğretiş temelleriyle sabit bir yaşam yoludur. Bir yaşam boyu sürecek mana çalışmasıdır. Efendimiz İsa ile haçta “benliğimize” ölmek (Markos 8:34) ve yepyeni bir yaşama “benliğimin Mesih” olduğu bir yaşama dirilmektir. Yine kısaca ifade etmek gerekirse Müjde’nin dışımızda etkin olması öncelikle bizde tam anlamı ile etkin olmasına bağlıdır. Hiç kuşkusuz Müjde Yüce Allah’ın Mesih’inde insanlığa sunduğu manevi bir kurtuluş planıdır. Sahibi kainatın sahibidir ve elbette birincil olarak Müjde’nin yayılması ve insanlara kurtuluş sunması O’nun lütfuna tabidir. Bununla birlikte Mesih’te kurtuluşu gönenmiş olan inananlara da sorumluluk veren yine “gök22 lerdeki Babamız ve Efendimiz’dir.” “Kutsal Ruh’un ve Kutsal Kelam’ın” rehberliğinde bu sorumluluğu özellikle bir ibadet şuuru ve manevi bir sorumluluk olarak taşımakla yükümlü olan imanlının kendisidir. Elbette bu sıralamada Yaratan’dan uzak olan ve kendi “benliği” içinde “düşmüş” olarak yaşayan her bir insan ister istemez “kötünün” yönlendirişindedir ve bu yönlendirişten de ancak “Mesih İsa’nın kurtarışında ve bu kurtarış içinde öncelikle Ruh’un yüreği hazırlaması ile” çıkması mümkündür yani Yaratan’ın ışığının yüreğini delmesi ile bu yönlendirişten kurtulabilmesi söz konusudur. Yani yine her şey, her şeye kadir Olan’ın önerisinde, planında, denetiminde, donatımında ilerlemektedir. Engel kimden? O zaman, eğer Müjde’nin anlaşılması zorlaşıyorsa burada “kötünün yüreklerde yaptığı” tahribatın yanı sıra bu Müjde’yi taşıyan, götüren kişinin de “yüreğindeki tahribatın etkisi vardır.” Hatta daha ikiyüzlü olduğu için daha da tehlikelidir. 23 İşte biz bu nedenle burada özellikle Müslüman insan kardeşlerimizin Yaratan’ın İsa Mesih’te ilan ettiği Müjde’ye tepkili olmalarında bu ikinci unsuru daha etkin görüyoruz. Özellikle “kilise tarihinin” yalnız çok güzel örneklerle değil içinde insan unsuru olması nedeniyle maalesef kötü örneklerle dolu olduğunun da bilincinde bunu rahatlıkla bu şekilde söyleyebiliyoruz. Efendimiz İsa Mesih’te insanlığa takdim edilen Müjde bütün sadeliği ile ve esas itibariyle insan hayatı içindir. Ve Müjde’nin başkalarına bir mana ifade etmesi ancak bu armağanın orijinal kabında ve sadeliğinde sunulmasına bağlıdır. Yani “yaşayarak” sunulmasına bağlıdır. Bu sunuş asla bir gösteri, bir pazarlama, bir meslek ya da bir dini gururun dile gelmesi şeklinde bir sunuş olmamalıdır. Fakat durum ne yazık ki, esastan farklı olan sunuş noktasında olunca o zaman özellikle Müjde’nin anlaşılmasının önüne Müjde’yi paylaşanlar, farkında olmaksızın üç büyük engel oluşturmakta, üç büyük duvar örmektedirler. Ve bu duvarlar özellikle Müslüman insan kardeşlerimizin Mesih’in Müjdesi’ni algılama konusunda zorlanmalarının en belirgin üç nedenini oluşturmaktadır. Bu üç engel 1. İla24 hiyat Engeli 2. İbadet Engeli 3. Misyon Engeli’dir. Şimdi sırasıyla bu engelleri inceleyerek Mesih’in adı ile yola çıkan ve ne yazık ki, Müjde’yi bir türlü müjdeleyemeyenlerin neden bu duruma düştüklerini birlikte değerlendirelim. 25 BÖLÜM II MÜJDELEYEMEME Elbette kimin güçlü olduğunun ayırt edilemediği ve esas kurtarıcının kim olduğu fark edilmediği ve kilisenin ne olduğunun anlaşılmadığı ve dolayısı ile Müjde’nin de hayatlara oturtulamadığı anlayış içinde “Müjde adına” bir tüccar, bir pazarlamacı gibi yola çıkmak sonunda “Müjde adına” “müjdeleyememe” gerçeği ile yüzleşme mecburiyetini getirecektir... Öyle de olmuştur. Bu tarz müjdeciler aslında zaferli, görkemli yüce Yaratıcı’nın Mesih’teki kurtarışının bu kadar zayıf olamayacağı gerçeğine baktıkça ve bir de geldikleri noktaları gördükçe aslında kendi içlerinde her ne kadar dışarı ilan etmeseler de büyük bir ikilem yaşamaktadırlar. Çünkü Mesih İsa’dan uzakta bir manevi yaşam yaşanamayacağı gibi, Mesih İsa’dan uzakta sadece paranın, eğitimin, kurumsallaşmanın, teknolojinin gücüyle “yüce görev” (Matta 28:19) 26 yapılamayacağı da kesin bir gerçektir. Öyle de olmuştur zaten. Yaratan insanın kendi gücüyle oluşturduğu “Babil kulesinde” (Yaratılış 11) nasıl dilleri karıştırdıysa, Mesih adına Müjde adına yola çıkanların kendi güçleriyle oluşturdukları “kendi papalıkları” sonucunda da birbirinden farklı yüzlerce, binlerce mezheplerin ortaya çıkmasına izin vermiş ve dillerin karışmasına izin vermesi gibi insanlarının inançlarını da birbirlerini anlayamayacakları şekilde karıştırmalarına müsaade etmiştir... Ve yukarda bahsettiğimiz tarzda “müjdeleme adına müjdeleyemeyen kurum ve kuruluşlar” bugün Müslüman ya da başka inanç sahiplerinin Müjde’yi anlayamamasına hayretle bakarken kendi kendilerine Mesih’in o muhteşem kurtarış Müjdesi önüne ördükleri o kocaman kocaman duvarları engelleri bir türlü görememektedirler. Biz burada şimdi bu engellerin belli başlılarından sadece üç tanesini ele almaya ve kendi gözümüzdeki merteği biraz daha yakından görmeye çalışacağız. Umulur ki, gittiğimiz yanlış yollarımızdan tövbe eder ve yalnız Mesih’in ve Kutsal Ruh’un temel olduğu o esas otantik Yaratan kurtarışına sahip olur hem aydınlanan hem 27 de imanla ve sevgiyle ve insanlara hürmetle aydınlatanlardan oluruz. I. İLAHİYAT ENGELİ Müslüman ilahiyatı genel olarak oldukça sade ve inancın kuruluşundan beri özellikle çok önemli temel prensiplerinde pek değişmemiş bir ilahiyattır. Ve bu ilahiyat bakış açısına göre “Yaratan yüce Allah tektir” ve bu ilahiyatın öğretisine göre en önemli olan şey öncelikle Allah’ın birliği ve bu birliğe iman etme konusunda hemfikir olmaktır. Mesela Musevilik de özellikle ilahiyatın en temel noktasını oluşturan bu konuda nettir. Müslümanlar için hatta Museviler için de peygamberlerin kabulü ve inancın diğer uygulamaları bu en önemli temel ilahiyat öğretisinden sonra gelmektedir. Ve halk olarak inanç üzerinde önemli olan inancı kurcalayıp sağını solunu çekiştirmek değil, bu sade ilahiyat üzerinde günlük olarak imanla yaşamak ve düzenli bir biçimde bu “tek Olan’a” samimiyetle ibadet etmektir... Hiç kuşkusuz bu inançlar içinde de tartışılan konular vardır ama dikkat çeken özellik bu inançların bütün mezhep ve tarikatlarının asgaride tamamen hemfikir olmaları ve 28 birbirlerini imansız ilan etmemeleridir. Örneğin; İslam dünyasının büyük birçoğunluğu ‘namazın’ farz olduğunda hemfikirdir hatta kılınma tarzında da ve İslam’ın ‘beş şartı’ ve ‘amentüsü’ de hemen hemen istisnalar hariç büyük bir genel kabüldedir. Tek din çok ilahiyat Bu nedenle onlar için dışardan bakıldığında, yani onların gözleriyle Hristiyan ilahiyatı belli bir değişkenlik ve mezhepten mezhebe, gruptan gruba oldukça farklı ve karmaşık görünmektedir. Kilise babalarından günümüze kadar sadece teoloji tarihine bakarsak gerçekten bu çeşitlilik ve bu renklilik açıkça görülmektedir. Bu özellikle Musevi ve Müslüman ilahiyatında yetişmiş kişiler için gerçekten de oldukça kafa karıştırıcıdır. Reform hareketleri sonrasında da entelektüelliğin ilahiyat alanında etkinliği ile zaman zaman bu karmaşık ilahiyat daha da zor bir hale gelmiştir. Örneğin, bugün Hristiyan inancını biraz araştırmaya kalkan bir Müslüman için gerçekten Baptist görüşle, Presbiteryen görüşü ve Pentekostal görüşü karşılaştırmak ve iman bakış 29 açısı ile anlamaya çalışmak oldukça zordur. Hatta “Kutsal Üçlük’te” bile bu farklı kilise gelişimlerinin farklı vurgular yapması bu tarz kişileri oldukça şaşırtmaktadır. Yukarda da dediğimiz gibi farklı inançlarda da oldukça farklı mezhepleri, görüşleri görmek elbette mümkündür. Fakat yine dediğimiz gibi gerek Musevilikte gerekse İslam’da farklı mezhep görüşlerinde bile en azından ortak olan “iman esasları ve ibadet sistemi” olması gerçekten bu inançlara oldukça yoğun bir birliktelik görüntüsü getirmektedir. Bununla beraber daha ziyade radikal, muhafazakâr, reform şeklinde inanca bakış açısında farklılıklar görmek elbette mümkündür. Biraz da gelenek ve göreneklerde bazı farklılıklar ilahiyatlara da yansımış olabilir. Ama yine de Hristiyan inancında olduğu gibi ana iman temellerinde görülen yüzlerce nuans farkını, algı ve anlayış ve ibadet farkını görebilmek mümkün değildir. Mesela bugün görüldüğü kadarıyla yalnız Amerika’da Protestan mezhebi içinde yüzlerce farklı yol, tarikat, anlayış söz konusudur. Ve bütün bunlar kendi ilahiyatlarını dosdoğru bir Hristiyan inancı olarak dünyaya yayma gayreti içindedirler. 30 Herkesin doğrusu farklı Ayrıca unutulmaması gereken bir nokta da, bir Protestan kilisesi ile diğer Protestan kilisesi arasındaki ilahiyat farklılıklarının ibadeti ve hatta dünya görüşünü ve hatta kurtuluş kavramlarını bile değişterecek bir nitelikte olmasıdır. Birisinin vaftizi su ve ruh vaftizi diye iki vaftiz olarak görmesi diğerinin bunu asla kabul etmemesi gibi bakış açıları her bir kilisenin bir diğerini imansızlıkla suçlamasına kadar gidebilmektedir. Birisi “Kutsal Ruh vaftizi” şartlardan biridir derken bir diğer kilise buna “kesinlikle hayır” şeklinde bir cevap verebilmektedir. Bu dolayısı ile müjdeleyenler aracılığı ile de dünyanın her toplumuna doğru uzayan bir ilahiyat göstergesidir. Bu da özellikle farklı misyonerlerle görüşen bir Müslümanı ya da Museviyi tamamen karıştırmaya yetip artmaktadır. Genelde İrlanda’daki Katolik ve Protestan kavgasında olduğu gibi bazı İslami gruplar arasındaki tartışmalar da çoğu zaman dini nedenlerin ötesinde daha çok politik nedenlerdendir. Yani bu çekişen gruplar arasında “tek Tanrı” ve “Peygamberin belli başlı öğretileri” ve “İslam’ın şartları” gibi temel konularda birbirle31 rine ters/zıt İslami grup ve cemaat bulmak oldukça zordur. Bunlar hiç yoktur demiyoruz ama gerçekten çok çok az ve marjinaldir. Çünkü temel konularda ilahiyat anlamında özde büyük bir fikri ilahiyat birliği söz konusudur. Ya Mesih’e olan imanımızın birliği! Her ne kadar bir Protestan Yehova Şahitleri’ni ve Mormonlar’ı Kutsal Kitap’a tabi olarak kabul etmese ve bu grupları Hristiyanlığa ait gruplar olarak görmese de bu Hristiyan camiası dışında yer alan diğer tek tanrılı dinler için böyle görülmemektedir. Yani bir Müslüman “Kitab-ı Mukaddes’i” elinde tutup vaaz eden hemen hemen her kişiyi Hristiyan ve hatta misyoner olarak değerlendirmektedir. Bu nedenle onların önünde Hristiyanlık inanılmaz geniş, birbirinden farklı, renkli, kafa karıştıran, karmaşık bir dindir. Mormonlar’dan tutun da, Pentekost kilisesine ve oradan birçok farklı farklı gruplara ve birçok tarikatı ile Roma Katolikliğine ve elbette Batı Ortodoks kilisesinden tutun da doğu Ortodokslarına kadar “tek din kelimesi altında yüzlerce rengi, fikri, ibadet biçimini” kısacası bu kişiye göre, bu kadar birbirinden farklı ama 32 sanki tek bir bütün dinmiş gibi gördüğü Hristiyanlık dinini ve Hristiyan ilahiyatını bir türlü kafasına sığdıramamaktadır. Biz her ne kadar “ama önemli olan Mesih” “Mesih’i kurtarıcı ve Rab olarak kabul ediyor hepsi” yani ortak bir temelimiz var şeklinde imanla cümleler kursakta dışarıdan bakanların bakış açısı ile durum bu kadar “sade” bu kadar “kolay” “anlaşılabilir” değildir. Hatta sonradan iman etmiş olanlar için bile, her ne kadar bunu dışa ifade etmeseler de onlar için bile kolay değildir. Bazı zamanlar bu durum aileden samimi Mesih İnanlısı olanlar için bile kolay değildir. Kısacası birçokları için farklı bakış açılarına sahip yüzlerce mezhebi olan ve ayrıntılarla dolu öğretilerinde ve hatta temel öğretilerinde bile oldukça farklılıklara sahip olan Hristiyan ilahiyatı oldukça karmaşıktır. Zaten kilise babaları da zamanında Ruh’un Baba ve Oğul’dan mı yoksa sadece “Baba’dan mı” çıktığı konusunda yaptıkları tartışmalarda dahi hemfikir olamadıkları her okuyan kişi tarafından görülebilmektedir. “Rab’bin sofrası” ve “vaftiz” konusunda da kilise sürekli kendisini 33 birbirinden ayırıp durmakta ve “yetkiler” konusunda tartışıp durmakta ve “yetkileri” çok sınırlı tutmak için elinden geleni yapmaktadır. Oysa diğer tarafta Efendimiz Mesih İsa’nın “ey yükleri ağır olanlar bana gelin ben size rahat veririm” (Matta 11:28) öğretisi çok nettir. Yaratan insanlara ruhsal bir yükseliş, bir esenlik, bir kurtuluş bahşetmek istemiştir. Oysa kurumsal olarak gelişen kilise yapısı Mesih İsa’da ilahiyatı bir türlü yerli yerine oturtamamış ve birbirine tezat yüzlerce grubun anlayışı ile oluşan büyük bir mozaik inanç ortaya çıkarılmıştır. Dolayısı ile bu da Müjde’nin önüne büyük bir ilahiyat setti çekmektedir. Kurumsallıkta doktrin çöplüğü Kurumsallık çoğu zaman kolaylık yerine insanları reddederek, şeytanlara, cinlere teslim ederek, lanetleyerek Mesih’in esas Müjdesi’nin önüne inanılmaz ve ruhsal bir zorluk setti çekmiştir. Hemen bunun bugün böyle olmadığını söylemek yine samimi bir imanlı için elbette mümkündür ama durum böyle değildir. Aynı yaklaşımın modern versiyonları tekrarlanıp durmakta ve Mesih’in Müjdesi’nden ziyade kişinin 34 içinde bulundukları kiliselerin doktrinlerini harfiyen yerine getirmeleri istenmekte aksi takdirde disipline tabi tutulmaları gibi davranışlarda bulunulmaktadır. Özellikle Mesih İsa’nın Müjdesi’ni paylaşma hazırlığında olan ya da bu hizmeti sunduğunu düşünen binlercesi Mesih’in pak ve pratik öğretisinden çok uzakta doktrin çöplüğü diyebileceğimiz bir karmaşık yapıyı farklı inançlara sahip toplumlara aktarmaya çalışmaktadır. Örneğin, “Kutsal Üçlüğü” reddedip sadece “Mesih’in tanrılığını” kabul eden bir grup, çoğunluğun Müslümanlar’ın oluşturduğu bir kentte ayakta durmaya çalışan küçücük bir kilisede yeni yeni ibadet etmeye gayret eden yeni imanlıları bile “hakikate” (yani kendi hakikatlerine) getirme azmi ve imanı ile bir karşı propoganda kapmanyası içine girebilmektedir. Bu durumu yakından izleyen ister yeni inanlı kişiler için olsun isterse bu inancı incelemeye çalışan kişiler için olsun müjdeleme önünde dağ gibi bir “ilahiyat” seti çekilmiş olmaktadır. Kaldı ki, diğer tarihi kurumsal kilise ve mezheplerin de birbirlerine ve Protestanlar’a da bakış açıları ve özellikle millet kiliselerinin bazılarının kendilerini hep diğerle35 rinden çok üstün görmeleri ve dolayısı ile aynı gibi görünen kelimeler üzerine inşa edilen çok büyük doktrin farklılıkları ve ilahiyatı bir şekilde ulaşılmaz kılma girişimleri ve kapıları hep kapalı tutup Tanrı insan ilişkisi arasında büyük bir duvarın örülmesi de işleri iyiden iyiye karıştırmaktadır. Göremediğimiz zorluklar Hristiyanlar çoğu zaman ilahiyat zorluğu dendiğinde bu zorluğu hep “Kutsal Üçlük” ve “İsa’nın Tanrılığı” gibi Hristiyan ilahiyatının zorlu öğretileri konusunda zorluk olarak düşünmektedirler. Bu elbette doğrudur ama dikkat edilirse biz burada bundan da daha zor olan ve Hristiyanlar’ın bir türlü kendilerinde göremedikleri bir başka zorluğa dikkat çekmeye çalışıyoruz. Bu zorlukta yukardaki örnekte de görüldüğü gibi sadece “Kutsal Üçlük” ya da “İsa’nın Tanrılığı” gibi öğretileri değil ama her kilisenin, her irili ufaklı grubun bir anlamda kendi Hristiyanlığını yaratması ve bu kendince yorumun gayreti ve mücadelesinin getirdiği ve Müjde’nin önüne bir dağ gibi yükselen ilahiyat engelidir. 36 Bir kilise bir diğer kiliseyi, hatta aynı mezhep içindeki kilise ve grupların bile birbirini aforoz edebilecek bir ilahiyata sahip olması “tek Allah’a yürekten iman eden herkesin” eninde sonunda Yaratan’a kavuşacağı şeklinde geniş bir bakış açısına sahip olan büyük birçoğunluktaki farklı inanç sahibi kişiler için anlaşılması inanılmaz zor olan bir durumdur. İlahiyat tartışmanın da bir adabı Ayrıca genelde Müslüman ilahiyatçıların ilahiyat üzerindeki tartışmaları, çalışmaları çoğu zaman ve genelde ilahiyatçıların kendi akademik çevresi içindedir. Halka her bir tartışmalı konu taşınmadığı gibi inancın içinde de bu tartışmaların sürdürülmesine aslında pek müsaade edilmemektedir. Oysa Hristiyan bakış açısında özellikle “Protestan” çevrelerde “bilen bilmeyen herkes” tarih boyunca yapılan tartışmaları bile adeta günümüz kilise sıralarına taşımış bulunmaktadır. Bir manada Efendimiz’in o manevi derinliği olan iman ve ibadet hayatı içindeki kurtuluş bulmuş “yeni yaşam” (Romalılar 6:4) öğretisi silikleştirilmiş ve doktrin savaşları içinde bir “kendini ispat” gayreti toplantı grupları 37 ortaya çıkmıştır. Bu sıralardan da hizmete çıktıklarını düşünenler gittikleri yerlere, insanlara kadar “bu tartışmaları” “doktrin çöplüğünü” adeta her yere hatta “müjdeleme” adına taşımaya gayret etmektedirler… Zor olan hep gidilen diyarlar mı? Örneğin, bazı misyon organizasyonlarında farklı mezheplerden gelen Protestanlar bir arada hizmet vermektedirler. Ama zaman zaman iki farklı görüşteki aynı organizasyon mensubu kendilerine öğrenci edindikleri bir yeni imanlının manevi algılarını belli bir zaman içersinde karıştırabilmektedirler. Bir müddet sonra ister istemez bu iki samimi imanlı kendi samimi olarak inandıkları mezhebin veya inanç anlayışlarının bakış açılarını mutlak hakikatmışçasına farkında olarak ya da farkında olmayarak bu yeni kişiye aktarmaya kalkmaktadırlar. Zaman içinde de doğal olarak bu inancı sorgulayan ve hatta bir müddet inandığını da söyleyen kişinin ortadan kaybolduğu görülmektedir. Aslında bunlar maalesef her zaman kolaylıkla görülen şeyler değildir. Genelde gidilen diyarda ruhsal manada ürün verilmemesi hep gidilen 38 kültürün, ülkenin ya da inançlarının zor olduğuna bağlanıp durulmaktadır. Ve özellikle bu nedenle de çoğu zaman bu diyarlara giden müjdeciler buralarda zorluk içinde olan kişiler olarak değerlendirilir. Bu hakikaten bazı yerler için doğrudur ama birçok zaman esasında bu doğru değildir. Görüldüğü gibi aslında zorluğun kaynağı çoğu yerlerde aslında “Mesih’in Müjdesi’ni duyurmak için yola çıkan kişilerden, gruplardan, onların ilahiyatlarından” kaynaklanmaktadır. Bir kilise yan kuruluşu bir diğer yan kuruluşun ilahiyatını, veyahut hangi protestan mezhebinden ya da diğer mezheplerden olursa olsun bir kilise bir diğer kilisenin ilahiyatını, bakış açısını, ibadetini, geleneklerini beğenmemekte ve kabul etmemektedir. Ve samimi bir biçimde imanı ile Efendimiz Mesih İsa’yı izlemek isteyen bir kişi de adeta kapı kapı bu ortamları dolaşıp sorguladıkça, ilahiyatların, bakış açılarının ve yaklaşımlarının ne denli değişken olduğunu görmekte ve sonunda da kişi genelde vazgeçmekte ya da en olmayacak bir biçimde ya da bu değişken ortamın oluşturduğu kaygan zemin üzerinde oluşmuş sertliklerle oldukça isyankâr 39 bir kişi olarak herhangi bir kilise, mezhep ya da inanç grubu içinde yerini almakta ve çoğu zaman Mesih’in Müjdesi’ne yarar getirdiğini zanneden ama tam ters bir tutum içinde hareket eden bir kişi olur çıkar. Babam istemedikçe... “Babam istemedikçe...” (Yuhanna 6:44) ifadesi oldukça nettir. Her şey Yaratan’dandır. Çağrılma, çağrılmama ve aynı zamanda da çağrılan ve çağrılmayan da Yaratan’a aittir. Efendimiz Mesih İsa’nın öğretilerine baktığımızda mesela “dağdaki vaaza” baktığımızda “kurtuluşu gönenen kişinin” sergilemesi gereken yaşamın nasıl bir yaşam olduğu üzerine öğretileri oldukça nettir (Matta 5-7). Sadedir. İnsanı insan yapan ve Mesih İsa’da Kutsal Ruh’la yaşamla ifade edilecek, tanıklıkta bulunulacak bir ışık yaşamıdır. Düz bir okumayla görebileceğimiz gibi aslında “göklerdeki Babamız’a” bizi yönelten ve kendisini bizim için feda eden Mesih’in kurtarışı ve öğretileri karmaşadan uzaktır. Ve bizi de Ruh’un rehberliğinde çağdan çağa taşıyan “kurtuluş öğretileridir.” 40 Mesela vaftiz samimi yürek imanının kişi tarafından ilanında gerçekleşmektedir. Vaftiz dersleri adı altında “illa benim mezhebimi anla öyle” şeklinde bir dayatma öğretiş yoktur. Öğretiler Musevi temel üzerinde yükselirken şekilden şekle girmemektedir. “Evet, evettir. Hayır, hayırdır” (Matta 5:37). Oysa bugün multi milyon dolarlık kuruluşların “Efendimiz’in” adını kullanarak yaptıkları yüzlerce sözde “insani projeler” gibi gösterilen projeler nedense çoğunlukla sonuçsuz kalmaktadır. Konu iman olduğu için bu kurumlar da kendilerini “biz elimizden geleni yaptık ne yapalım Şeytan bu yöreleri eline almış, daha çok proje, daha çok dua ve daha çok para lazım” şeklinde savunurlar. Burada sorun “Şeytan” değil, bozulmuş, egoya esir düşmüş ve dünyasal plan ve projelere mahkûm edilmiş Müjde’nin veriliş şeklidir, ortaya konulan ilahiyattır. Mesih adı kullanıldığı halde Efendimiz’in kurtarışından, gerçeklerinden ve öğretilerinden oldukça uzak yaşamaktır. Elbette bu söylediklerimiz yürekleri samimi bir Allah sevgisiyle dolu ve Yaratan’ın Ruh’unda ve Mesih’in kurtarışında büyük bir samimiyetle hiz41 met edenler için değildir. Onlar zaten layık oldukları manevi mevkidedirler. Doğal olarak yukarıda ifade etiğimiz böyle bir olumsuz arka plan hakim olduğu sürece de daha ilk etapta Müjde’nin duyurulmaya çalışıldığı kişilerin Müjde konusunda kafaları da yeterince karıştırılmış olmaktadır. Bu kişiler Müjde’yi tam olarak anlayıp soru sorana kadar birçok noktadan Müjde’yi paylaşan kişi büyük bir acele ile kendisini, düşüncelerini ve karmaşık ilahiyatını savunmaya geçmiş olur. Dolayısıyla bir türlü manevi manada bir netlik göremeyen kişi, kendi yüreğinde çözemediği birçok sorusu ile birlikte daha karışmış aklının da doğal olarak baskısı sonucu belli bir müddet sonra çareyi kendisine Müjde’yi paylaşma gayreti içindeki şahıstan kaçışta bulmaktadır. Kanıtlama gayreti Bir Müslüman için “Kur’an-ı Kerim” tek ve en temel referanstır. Yani bir anlamda “Kur’an’da böyle yazıyor” deniliyorsa Müslüman’ın anlayışına göre ikinci bir soruya yer yoktur. Söylenilen tam olarak kabul edilir ve saygı ile sorgulanmaksızın inanılır. Örneğin; Kur-an Mesih 42 İsa’nın “bakireden doğduğunu” yazıyorsa bir daha bu konu üzerinde kimsenin soru sorması, fikir yürütmesi, hatta savunması bile söz konusu değildir. Bu, bu inancın ilahiyat anlayışıdır. Bakış açısıdır. Eğer “Allah bir şey dediyse ve O’nun dedikleri bir kitap içindeyse” artık bunları sorgulamak bu inanç için yersizdir. Oysa karşısında Mesih’in Müjdesi’ni getiren insan sürekli bir “kanıtlama” kaygısı içindedir. Bu da Müjde’nin kendisinden ziyade Müjde’yi dinleyen bir Müslümanın en rahatsız olduğu konulardan biridir. “Eğer kitabından bu kadar eminsen neden Kutsal Üçlüğü kanıtlamaya çalışıyorsun? Neden Mesih’in Rabliğini kanıtlamaya çalışıyorsun?” şeklinde bir düşünce ister istemez Müslümanın kafasında yer alan düşüncedir. Bu dahi Hristiyanın sürekli kendini savunma tarzındaki ilahiyat anlayışının Müjde’nin önüne bir set oluşturduğunu gösteren güzel bir örnektir. Oysa keşke samimi bir imanlı olarak Mesih’in ışığını yansıtan olarak “RAB’bim böyle diyorsa, öyle inanıyorum” diyebilseydi. Keşke Mesih İsa gibi insanlara basitçe, insanca kardeşlerine bakar gibi baksa, onlara merhamet etse ve o 43 insanlardan hiçbir karşılık beklemeden sevebilseydi (Matta 9:36).O zaman RAB’bin Ruh’unda Mesih’in kurtarış Müjdesi elbette çok samimi bir imanla tam olarak yürekleri hazır olan her insana ve elbette “samimi bir Allah inancına sahip” Müslümanlar’a da Mesih’in Müjdesi çok daha net bir biçimde ifade edilmiş olacaktı. İşte o zaman ilahiyat duvarı, tarih içinde İsa Mesih’e büyük bir samimiyetle izlediğini söyleyen bazı Hristiyan kurum ve kuruluşlarının esasında belli esaslar dışında birçok nokta için kendi kendine oluşturduğu ilahiyat duvarı birçok kişinin önünden kalkmış olacaktı. Bu ve benzeri konular bize istisnai bölgeler ve ortamlar dışında aslında büyük zorluğun Müjde’nin paylaşıldığı toplumlardan ziyade Müjde’yi paylaşanların kendi arka planları ve elbette sonuç olarak insani yaklaşımları olduğunu göstermektedir. II. İBADET ENGELİ Müjde’yi paylaşırken aslında karşı tarafın Müjde’yi algılayabilmesine mani olan bir diğer engel de ibadet engelidir. Bu gerçekten de pek düşünülen bir engel değildir. Yukarıda da dediği44 miz gibi, birçok Hristiyan daha ziyade diğer inanç sahipleriyle aralarındaki en büyük anlaşılma zorluğunun “Kutsal Üçlük” ve “Mesih’in ilahi kişiliği” gibi konular olduğunu ve bu konuların en büyük engeller olduğunu düşünmektedir. Elbette bu bahsedilen konular ilahiyat zorluğu doğurmaktadır ama çoğu zaman yukarıda da belirttiğimiz gibi Hristiyan müjdecinin o kadar önem vermediği ve hiç üstünde durmadığı bazı konular bu iki önemli konudan daha da önemli bir Müjde engeli oluşturmaktadır. Çünkü bu her şeyden önce Hristiyanın düşündüğü engel değil başka inançta bir kişinin algıladığı engeldir. İbadet kelimesiyle anladığımız Mesela ibadet, bir Müslüman için oldukça önemli, saygı ile yaklaşılan bir kavramdır. Ve gün içinde dolayısı ile hayatın içinde sürekliliği ve önceliği olan bir kavramdır. İbadet akıl, ruh ve bedenle birlikte yapılan bir kendini teslim hareketidir. Elbette Hristiyan bakış açısında da ibadetin önemi büyüktür. Ama iki inanç ibadetten bahsederken aslında farklı farklı şeylerden bahsetmektedirler. Örneğin, bir Reform kilisesi 45 için ibadet daha ziyade kelam üzerinde bir saat detaylı vaaz ve birkaç ilahi ile bir dua listesinin okunması şeklinde algılanırken, bir “bağımsız müjdeci” kilise için ibadet daha ziyade gitarlar ve bateri eşliğinde söylenilen ilahiler ve ateşli vaaz ve dualar olarak algılanmaktadır, bir “karizmatik kilise” için ise ibadet ateşli ilahiler, yüksek volumlü müzik ve bağırarak dua edenler hatta düşenler ve kendinden geçenler şeklinde algılanmaktadır. Klasik kiliselerde ise durum tamamen İsa Mesih’in son akşam yemeği ile “kurban” olma bağlamındaki o ayinsellik üzerinedir. Ve bu görsel ibadet cemaatten çok ruhbanların aktif katılımındadır. Ve ibadet diğer yan öğretişleri olsa da temelde bu görünümler üzerindedir. Burada kesinlikle herhangi bir tarzın doğru ya da yanlış olduğundan bahsetmiyoruz. Müslümanlar açısından ibadet anlayışı ile Protestan ve doğal olarak diğer Hristiyan mezheplerinin ibadet anlayışı arasında bir fark olduğunu ve bu farkın da Müjde’nin önünde bir duvar, bir engel olduğunu anlatmaya çalışıyoruz. Evet, her ne kadar Hristiyanlar kendi tapınma modellerini ibadet olarak algılayıp savunsalar da bir Müslüman için bu tapınma uygulamala46 rının birçoğunun Allah’a secde etme gibi çok açık ve sade ve basit ifade edişin yanında tam anlamı ile bir “ibadet” olarak görülmesi oldukça zor gelmektedir. O zaman ibadete bakış açısı gerçekten Müjde’nin anlaşılması önünde bir engel teşkil etmektedir. Bu gerçekten de engeldir. İbadet kelimesi özellikle modern çağlarda kilise için artık klasik anlamını bile yitirmeye başlamıştır. “Topluluk”, “paylaşım”, “tapınma” gibi kelimeler kullanılarak ibadet (worship) kavramı adeta modern kültür içinde eritilmeye başlanmıştır. Oysa İslam’ın doğuşundan beri var olan düzen içindeki akıl, ruh ve beden bütünlüğü içinde yapılan ve Kadim Antlaşma’daki örnekleriyle de uyumlu İslami ibadet düzeni hemen hemen hiçbir değişime tabi olmadan günümüze kadar ulaşmıştır. Özellikle bilimin, görselliğin tamamen mekaniğe dönüştüğü çağımızda artık ibadette görsellikle, teknikle, orkestralar ve benzeri cihazlarla buluşturulmuştur. Tabi bütün bunlar mikrofonları, komplike cihaz kullanımlarını, kayıt ve benzeri durumları da beraberinde getirmiştir. Kısacası artık özellikle bir Protestanın tapınması (ki bu kelime dahi ibadet anlayışındaki farkı 47 net bir biçimde ortaya koymaktadır) için belli donanıma, gitara, piyanoya sahip olunması ve teknik elemanların görev alması gerekmektedir. Bu elbette her yerde aynı olmasa da genelde bu tarz bir eğilim hemen hemen dünyanın birçok Protestan yapısı içinde hızla yer almaya başlamıştır. Ve elbette Hristiyanlığın belli başlı diğer mezheplerinde de bu ve benzeri donanımlar ve aşırı bir müzik odaklanması, görüntü ve ışık efektleri ortaya çıkmaktadır. Hatta bu teknik özellikler Amerika gibi ülkelerde gençliği kiliselerde tutmak için bile önemlidir. Daha iyi bir müzik yapabilen, iyi bir orkestrası olan kiliseler bazı yörelerde daha fazla genç cemaatte demektir. Diğer taraftan birçok kiliselerde de klasik ve modern ibadet şeklinde başlıklar altında Mesih’in öğretilerinin çok uzağında ve oldukça inancın dışında tartışmaların yol açtığı ikiye ayrılmış ibadet modelleri de söz konusudur. Bildiğimiz gibi daha klasik kiliselerde ise ibadet tamamen tiyatral ve görsele hitap edercesine rengarenk giysiler şeklinde bir seyir sanatı haline dönüştürülmüştür. Kısacası Mesih İsa’nın o sade o yüreğin tapınışı, gözlerin bile yukarıya 48 kaldırılamayacağı şekilde alçak gönüllülüğü içeren ibadet anlayışı (Matta 6:5-15) hemen hemen olduğu gibi birinci yüzyıla ve hatta ikinci yüzyıla terkedilmiş durumdadır. Oysa İslam havraların sade ibadet biçimlerini yani bir manada Mesih’in içinde büyüdüğü ve hatta üzerine kurtuluşu vaaz ettiği ibadet biçimlerini sürdürüp durmaktadır. İbadette yürek ve sadelik Dikkati kişinin yüreğinden Yaratan’a kenetlediği ibadet biçiminden dikkatlerin makinelere, müziğe, görselliğe yöneltildiği ibadet biçimleri elbette bir Müslüman için kolay kolay algılanabilecek, aklını başını toplayıp adapte olabileceği bir ibadet biçimi değildir. Bu nedenle Hristiyan ibadeti özellikle bazı samimi Müslümanlar’ın Mesih’in kurtarış Müjdesi’ni duymaları önünde oldukça büyük bir engel teşkil etmektedir. Geleneklerine tam sıkı sıkıya bağlı bir Musevi ve bir Müslüman için Tanrı’nın önünde durmanın klasiği ve çağdaş biçimi yoktur. Salt insanın “huzura çıkması” yüreğini, aklını, canını Yaratan önüne getirmesi ve bunu derin dua ve düşüncelerle birlikte ellerin kaldırılması ya da sec49 de gibi beden diliyle de ifade etmesi bu inançlar için ibadet denildiğinde anlaşılan şeydir. Efendimiz Mesih için de ve İncil’deki ifadelerde de aslında ibadetin bu denli sade ve çok esaslı bir yürek işi olduğu açıktır. Mabette bir dindarın görsel ibadeti ile bir vergi görevlisinin alçakgönüllü saygı ile yapılan sade ibadetinin karşılaştırmasını yapan da Efendimiz Mesih’tir. Ayrıca Mesih İsa “Baba’mın evine dua evi denecek” (Markos 11:17) diyerek her türlü dikkati dağıtacak unsuru aslında mabet içinde bir diğer değişle ibadet içinde reddetmiş olan da yine kendisidir. İbraniler Mektubu’nda da “Yaratan’a korku ve saygı ile ibadet” (İbraniler 12:28) gerekliliği net bir biçimde vurgulanmaktadır. Ve “gizlide olan Baba’ya gizlide tapınma esası” da yine Mesih İsa’nın öğretileri içindedir. Kısacası Efendimiz’in öğretileri aslında çok samimi Musevi ve Müslümanlar’ca bir anlamda uygulanmaya çalışılmaktadır. Onlar Mesih İsa’nın kurtarışını kabul etmemekle birlikte “Kutsal Yazılar’a” uygun birçok örneği hala kendi bünyeleri içersinde korumaktadırlar. 50 Zaten bu nedenle de karşılarında “Müjde hakikati ile” gelenleri “Kutsal Yazılar’a uymayan birçok tarzlarla” geldiklerini gördüklerinde kafaları oldukça karışmakta ve elbette Müjde’ye kolay kolay cevap verememektedirler. Eğer burada “Yaratan henüz yüreklerini açmadıysa ne yapabiliriz ki?” şeklinde bir ifade kullanılırsa o zaman “Yaratan eğer yürekleri açacak diye beklememiz gerekiyorsa niye gidiyoruz ki?” şeklinde de bir soru gelebilir. Aslında hem yürekleri hazırlayan hem de yüreklere Mesih’in Müjdesi’nin girmesi için diğer imanlıları hazır yüreklere gönderen “göklerdeki Babamız’dır.” O nedenle herhangi bir bahaneye ya da kendimizi sorumluluktan sıyırmaya hakkımız yoktur. “Git” buyruğuna uyduk diyorsak “korku ve saygı ile ibadet” buyruğu ile de gitmemiz esastır. “Barışcı olmaya” “herkese saygı göstermeye” (1. Petrus 2:17) de tabi olmamız esastır. İbadette saygı, ciddiyet ve düzen Örneğin, bir sinagogta birçok Mezmurlar saygı ile ve makamla okunduktan sonra cemaat büyük bir saygı ile üç adım öne çıkar, adeta “kralın” 51 huzuruna çıkmış gibi artık dünya ile ilişkisini kesmiş gibidir. Yüzünü Yeruşalim yönüne döner ve doğrudan Yaratan’a makamla hazır dualarını okur. Ve sonra üç adım geri huzurdan çıkar. Ve bunu günde üç kez yapmaktadır. Bir Müslüman da eğer Sünni ise beş kez eğer Şii ise üç kez yine Yaratan’ın huzuruna aynen havrada olduğu gibi “huzurda duruşla” ve adeta dünya ile ilişkisini kesmiş gibi çıkar ve ibadetini bitirdikten sonra geri çekilir. Ve bu ibadet süresi içinde kimseyle konuşmaz, hiçbir dikkatini bozacak bir etkinlik ibadethanenin içinde yer almaz. Thomas Cramwell’in yine Mesih’in kurtarış sevincinde ve Ruh’un rehberliğinde hazırladığı o güzel “genel dua ve ibadet” kitabında da yine aynı düzen, sükünet, sadelik ve yüreği Yaratan huzuruna götüren usülü görmek mümkündür ve her şeyden önemlisi “genel dua kitabına” göre dua eden bir kişi aslında Mesih’in kurtarışı, Müjde’nin o kurtaran sesini de duyabilme şansına sahiptir. Demek ki, samimi bir ibadet aslında insanlara Müjde’yi daha da etkin bir biçimde ve yürekten ve Ruh’un esininde duyurma şansına sahiptir. Kilise tarihinde bu olmuştur. 52 Ama artık özellikle “Batı kilisesinin” ibadet dediği birçok kavram “Kutsal Yazılar’ın” ibadetten anladığı bile değildir. Mesela Pazar ibadetinin ortasında cemaati bir arada tutabilmek için kamp anonsları, gezi anonsları, çay partileri anonsları gibi anonslar, gülüşmeler, kilisenin basket sahasındaki bazı olaylardan bahsetmek gibi birçok şey aslında dikkatlerin Yaratan’dan ve Mesih’inin muhteşem lütfundan ve Ruh’un muhteşem esenliğinden yüz çevirmek anlamındadır. Ve ilginçtir bütün bu şeylerin “ibadeti saptıran” “ibadet olmayan” şeyler olduğu gerçeğini Protestanlar’ın bazılarının hissetmemesi ama özellikle paylaşmaya kalktıkları birçok Müslüman’ın bütün bunları çok iyi bir biçimde hissetmiş olmasıdır. İslami adapta “Kur’an ve hatta Kitab-ı Mukaddes” asla belden aşağıya konmaz, bu ister istemez bir tabu gibidir ve önemli bir saygı ifadesidir. Elbette samimi bir Hristiyanın illa bunu uygulaması beklenemez ama özellikle Müslümanlar’la Müjde’yi paylaştıklarını söyleyenlerin özellikle böylesi hassas bir konuyu senelerce Müslüman ülkelerde oturdukları halde umursamamaları aslında Mesih İsa’nın Samiriyeli ha53 nıma yaklaşımındaki inceliği bir türlü anlayamadıkları anlamına gelmektedir. Hatta bu durum Mesih İsa’ya yeni iman etmiş ve yerel kiliselere devam eden kişileri bile etkileyen bir olay olduğu ve birçok kereler dile geldiği halde her nedense Protestan misyonerlerin bazılarının inatla “biz Mesih’te özgürüz” tarzında bir “bencil” yaklaşımı kendilerine inanç edinmeleri oldukça şaşırtıcıdır. Ve birçok yeni imanlının düşmesine ve birçok Müslüman’ın da Müjde’yi algılaması önünde hakikaten büyük bir duvar oluşturmaktadır. Elbette burada inanılmaz bir yanlış anlama söz konusudur. Mesih’te özgürlük “kişilerin kendi benlerinden özgür olmaları” “Mesih İsa’da Yaratan suretine dönüşmeleri” konusundadır. Oysa bu ibadet için toplanılan yerlerde sürekli kişilerin birbirine saygı göstermeksizin espriler yapması, konuşması, gülüşmesi anlamında değildir (1. Petrus 2:16). Bu yanlış da anlaşılmamalıdır. Bir dini maske takılması, somurtulması gibi Mesihi algının bir başka yanlışa da düşmesi konumuz değildir. Ama bahsedilmek istenilen bir samimi Musevi, bir samimi Müslüman için ibadetin çok ciddi bir yaşam içi değer olduğu ger54 çeğidir. Konu onlara Mesih’in Müjdesi’nin duyurulmasıdır. Eğer Müjde hakikaten samimi bir imanla tebliğ edilmek isteniyorsa o zaman bu ayrıntılar önemlidir. Çünkü samimi bir Müslüman hala cami gibi ciddi bir ibadethane algısı içinde kiliseye uğramakta ya da Hristiyanlar’la sohbet etmektedir ve bütün bu detaylar onun için Müjde önünde bir duvardır. Kutsal Yazılar’a yakından bakılırsa Daniel’in ve diğer peygamberlerin Kutsal Yazılar’a olan, ibadete olan yaklaşımlarını görmemek mümkün değildir (Daniel 6:10). Birileri hemen “Davut’un örneğini” verecektir. Davut’un müzik aletleriyle dans ettiği, ilahiler söylediğini ve ibadeti böyle ifade ettiğini söyleyecektir. Ama aynı Davut’un Yonatan’dan ayrılırken “üç rekat secde” ettiğine pek de dikkat etmemiş olacaktır (1. Samuel 20:41). Çünkü çağımız ve çevremiz “Kutsal Yazılar dönemine” tam ve yakından ve bir de mezheplerimizin üzerinden bakmamızı engellemekteir. Tanrı’nın İlya’ya sükünet içinde konuşması (1. Krallar 19), bazı peygamberlerin kül sarıp oturup oruç tutmaları ve her şeyden önemlisi Mesih İsa’nın ibadete verdiği önem gözlerimizin önündedir. Bu nedenle gece yarısı, 55 gece duası için öğrencilerini uyandırmaya gayret etmektedir (Matta 26:39-44). Ama biz nedense “çağdaş yaşamı” manevi değerlerle yoğurmak yerine manevi değerleri “çağdaş yaşamla” yoğurmayı daha iyi yapabildiğimiz için olsa gerek bu esaslı ayrıntıları hep görüp görmemezlikten gelmeyi tercih ediyoruz. Bütün bunlara bakınca aslında günümüz Hristiyan ibadetinden “Kutsal Yazılar’a” göre çok şeyin eksildiğini görmemiz mümkündür ve dolayısıyla bütün bunlar da doğal olarak ayaklarımıza dolanmaktadır. Gerek samimi ve inanç ve ibadetlerinde samimi Museviler olsun gerekse Müslümanlar olsun özellikle ibadet uygulamalarının bazı noktalarında gerçekten “Kutsal Yazılar’a” sanki daha uyumlu olabilmektedirler. Onlar “Kutsal Yazılar’a” yaklaştıkça hakikatin etkisi de doğal olarak hissedilmektedir. Eğer kim esastan uzaklaşıyorsa bunu da hissetmek elbette kolaydır. Elbette bu camialar henüz Efendimiz Mesih İsa’nın kurtaran Müjdesi’nin ne manaya geldiğini kavrayabilmiş ve kurtarışını gönenmiş değillerdir. Ama azıcıkta olsa Kutsal Yazılar’a yakınlık bile belli başlı toplumları farklı kılabilmektedir. 56 Keşke Mesih’e ait olduğunu söyleyen kurum ve kuruluşlar da Mesih İsa’nın o sade, herkesçe anlaşılabilen mesajını, öğretilerini, kurtarışını yine aynı sadelik ve Kutsal Yazılar’a uygunluk içinde günlük olarak yaşayıp takdim edebilselerdi. O zaman Müjde’nin önünden de o kalın ibadet engeli de kendiliğinden kalkmış olacaktı. Haftadan haftaya İbadet Bugün birçok kilise binalarının kapıları ne yazık ki, en Hristiyan olduğu düşünülen ülkeler ve şehirlerinde bile ne yazık ki, günlük ibadete kapalıdır. Elbette istisna yerler vardır ama genelde böyle bir uygulama söz konusudur. Oysa bir Müslüman ya da bir Musevi günlük ibadetini hava limanlarında bile yerine getirirken aslında kendince kendi inancına bir tanıklıkta bulunmaktadır. İşin acı tarafı da yapılan bu ibadetin kökeninin yine “Kutsal Yazılar’” olmasıdır. Oysa diğer taraftan ne yazık ki, çok istisnai olarak birkaç samimi imanlının toplum içinde yemek dualarına tanık olmak söz konusu olabilmektedir. Aslında Mesih’in kilisesi gerçekten günlük ibadette oldukça etkindi. Yüceltme, eğilme, tövbe, Mesih’in oluşturduğu “şükran ibadeti” te57 melinde “toplanma gününe” katılım, sabah ve akşam ibadetleri ve oruç ibadeti samimi bir Mesih imanlısı tarafından sürekli yerine getiriliyordu. Ne yazık ki, istisnai mezhepler ve samimi ibadet uygulamaları yapanlar dışında birçok Hristiyan için bunlar hep geride kaldı. Şimdilerde daha ziyade aklı besleyecek şekilde entelektüel düzeylerde İncil çalışması adı altında belli güncel mezhep ya da grup öğretişleri, seminerler ve konferanslarla, müzik ağırlıklı hareketli yüceltme ve dualar ve uzun ve konferans ya da siyasi nutuk tarzı vaazlar düzenli ibadetlerin yerini alır hale geldi. Ayrıca günümüzde kilise, gençleri elinde tutabilmek, bazı insanları tatmin edebilmek için klasik-çağdaş diye ibadetleri bile ikiye ayırmaya başlamıştır. Buna rağmen insan işi ve arzusu olan bütün bu çabalar “Kelam’ın ve Ruh’un” katılımı olmaksızın pek de işe yaramamaktadır. Oysa bin dörtyüz yıldır yaşlı, çocuk, genç aynı biçimde ibadet eden İslam böyle bir kaygı taşımadan sürekli olarak devam edebilmekte ve bildiğimiz gibi samimi Musevi toplumunun büyük bir bölümü yine aynı şekilde asırlardan beri pek ibadet biçimlerini değiştirmeksizin ibadet ede58 bilmektedir. Bu özellikle doğu kilisesinin bazı kolları için de geçerlidir. Hatta bu şekilde bir ibadet anlayışı içindeki Müslüman toplum için azalma yerine bir artma da söz konusudur. Hem de ibadetlerinde hiçbir değişime gitmedikleri çağdaş ya da klasik diye ibadetlerini ikiye ayırmadıkları halde ve birçok gençte bu alışılageldik ibadet sistemine gayet güzel bir biçimde ayak uydurabilmektedir. Elbette bütün bunları söylerken Mesih’in Müjdesi’nin zayıf olduğu ve bu dinlerin hakikatlerinin Mesihi Müjde’nin üstünde olduğu gibi bir anlam çıkarılmamalıdır. Ama temelde Kutsal Yazılar’dan hareketle var olan bütün bu kurum ve kuruluşlar ve mezhep ve uygulamaların karşılaştırılmasında önümüze çıkan durumların izahı için bu şekilde bir karşılaştırılmaya gidilmektedir. İlginç olanı gerek Musevilik ve gerekse İslam hala “Kutsal Yazılar’ın” gerçekleri üzerinde yükselmiş olmalarıdır. Dolayısı ile kim Yaratan’ın yönlendirişine ve elbette buyruklarına daha yakınsa o kadar etkinliklerini sürdürebilmektedir. Ne kadar uzaksalar o kadar etkisizdirler bu elbette Hristiyanlar için de aynıdır. Mesih’in öğretilerine, kurtarışına sımsıkı 59 bağlı olanlarla, bağlı olmayanlar elbette bir değillerdir. Ve Mesih İsa’daki ürünleri de yine aynı şekilde bir değildir. Maddede ama manada Mesih İsa’nın “dünyadasınız ama dünyadan değilsiniz” (Yuhanna 17:14-16) şeklindeki öğretisine baktığımızda aslında Efendimiz’in talebi samimi imanlıların gerçekte dünyanın nimetlerinden istifade etmekle birlikte hiçbir zaman Yüce Allah’tan olduklarını, Yüce Allah’tan hasıl olduklarını unutmamalarının gerekliliğini hatırlatan bir ifadedir. Oysa ne yazık ki, kilise artık hem Mesihi öğretilerden, hem de etik öğretilerden oldukça yoğun ödünler verir hale gelmiştir. Çağdaşlık adı altında kilise aslında daha ziyade ruhsal bir tatmin ve psikilojik bir teşvik merkezi haline geldiği gibi aynı zamanda bir sosyal kulüp yapılanması tarafı da hiç yadırganamayacak bir durumdadır. Elbette her bir satırın ardında şunu söylemekte büyük fayda vardır. Burada asla samimi Mesih İnanlıları, aklı başında ve Kelam’a tabi samimi imanlılar, ve cemaatler kendilerini bu kategoriler altına sokacak değillerdir. Onlar zaten hal ve gidişleriyle, 60 topluma sundukları örnek yaşamlarıyla her zaman kendilerini belirginleştirmişlerdir. Onlar ne yazık ki, çoğunlukta değil Mesih’in bedenini oluşturan samimi ve esaslı taraf olmakla birlikte oldukça azınlıkta kalmışlardır. Hiç kuşkusuz bilimde, ilimde, teknolojide ilerlemek şarttır, elbette modern hayatın gerekleri yerine getirilecektir. Ama Mesihi yaşam ve öğreti ve elbette kurtarış şablonu öncelikle modern hayatın üzerine oturtulmak kaydı ile. Çünkü Mesih’in “dün, bugün ve yarın” (İbraniler 13:8) aynı olması gerçeğinde temelli, düzgün, değişmeyen bir ruh bütünlüğünün oluşturulması her günün de gerçekten bereketli olmasına büyük bir neden oluşturmaktadır. “Dua ve ibadet” aslında hiçbir zaman değiştirilebilecek bir kavram olarak öğretilmemiştir. O asırlardır var olması gerektiği gibi vardır. “Gizlide olan Baba’ya” (Matta 6:6) gizlide yani yürekten dua ve tapınış hep yerli yerindedir. Vergi mülteziminin gözlerini bile kaldıramadan ettiği dua ve ibadet esas ulaşılması gereken alçakgönüllü bir ibadet örneği olarak yüzlerce yıldır hep oradadır (Luka 18:9-14). 61 Mesih İsa “Babamın evine dua evi denecek” (Matta 21:13) derken “Babamızın evi, biz istediğimizi yaparız” şeklindeki yaklaşım elbetteki Efendimiz’in duasına esaslı bir cevap değildir. Aksine bir anlamda kaba tabirle hiç değildir yani aslında “küfürdür.” Ve Müjde’nin muhteşem kurtarış gücüne bir balta vurmaktır. Eğer siz bir Müslüman arkadaşınızla bir camiye gitseniz arkadaşınız ibadeti esnasında sizi bir köşede bırakıp kendi ibadetini yapıp yanınıza gelecektir. Oysa bizler çoğumuz müjdecilik adına inanmayan bir arkadaşımızı ibadete götürdüğümüzde esas amaç “onu Hristiyan yapmak” gibi bir düşünce olduğu için kendimiz dua etmek yerine, hakikaten yürekten ibadet etmek yerine “o ne anlıyor, anlıyor mu, anlamıyor mu? İlahiyi gösterelim, birkaç teolojik açıklama yapalım” kaygısı içine giriyoruz. Bu sırada da çoğu zaman hizmetin bizim değil Kutsal Ruh’un hizmeti olduğunu unutuyoruz ve bu da Tanrı’nın Müjdesi’nin sanki duyulmadığı, engellendiği hissini bize getiriyor ve diğer inançlardaki insanların bizi anlamadıklarını, zor olduklarını düşünüyoruz. Ama aslında kendimizin ne kadar zor olduğunu görmüyor, göremiyoruz. 62 Mesih’in Müjdesi’nin sadece Mesih’i hayatımızda samimiyetle yaşamak olduğunu ve doğal olarak gittiğimiz her yerde Mesih’i yaşayarak doğal, çıkarsız, hiçbir şeysiz yaşamamızla, ibadetimizle, işlerimizle göstermemiz gerektiğini unutuyoruz. III. MÜJDELEME ENGELİ İlahiyat ve ibadet konularında aslında Mesih’in öğretilerinden, bakış açısından oldukça uzaklara gelip Müjde’ye iki büyük engel oluşturan bazı Hristiyan kurum ve kuruluşlar Müjde’nin önüne en büyük engel olarak da “misyon ve misyonerlik” adına yaptıkları işleri koymaktadırlar. Evrende her bir canlı Yaratan’ın muhteşem eseridir. Hele insan yine inancımıza göre Allah’ın suretinde yaratılmış muhteşem bir varlıktır. Mesih’in kurtarışı, Mesih’in öğretişleri de zaten hep bu noktayı vurgulayıp durmaktadır. Mesih İsa, Yaratan’ın dünyaya olan aşkı sonucunda dünyaya gönderilmiş ve yine insanın kurtuluşu için haça çıkmıştır. Mesih’te bizim de bu şekilde “kendimize” ölmemizi istemekte ve kendisiyle sonsuzluğa dirilmemizi istemektedir. Sonsuzluk için Mesih’in Müjdesi’nin dinlenilmesi 63 ve Mesih’le ölüp dirilme gerçeği vardır. Bu samimi bir gönül vermedir. Bu gönlün Yaratan’a açılmasıdır. Mesih’in yüreğe gelip kalpte Yaratan’ı edinmek için o kalp noktasını açması demektir. Ve bu muhteşem sonsuzluğa açılan kapının mesajı da büyük bir imanla, ibadet ruhuyla, saygıyla, sevgiyle dünyaya bir ışık gibi yansıtılmalıdır. Ama önce kişinin kendisinin bu ışığı alıp yansıtması, yanması esastır. Demek ki, bu bir iman yaşamı, bir hayat, bir adanmışlık, bir ruhta ve gerçekte ibadet işidir. Bunun sonucu da doğal olarak Mesih’i yaşayan hayatların etrafındakileri Mesih’in ışığına davetleri demektir. Bu davet plansız, programsız, projesiz yaşanan samimiyetle yaşanan gerçek bir yaşamdır. Kurumlarla, kuruluşlarla yapılacak işler elbette her zaman boş değildir ama esas değildir. Esas olan ferden ferda samimi imanlıların kendi hayatlarıdır. Kendi ışıklarıdır. Tuz olmalarıdır. Şimdi yapılan ne? Her zaman söylediğimiz gibi istisnalar elbette hiçbir zaman kaideyi bozacak değildir. Samimiyetle yaşamlarıyla Mesih’i ilk yüzyıllardaki 64 gibi ya da daha sonraki yıllarda bazı samimi imanlıların yaptıkları gibi hayatlarıyla paylaşanlar, tanık olanlar, Yaratan’da Mesih’in kurtarışını gönenip Ruh’un rehberliğinde durmadan sevenler, ışığı yansıtanlar vardır. Ama bazı kurum ve kuruluşlar hizmet ve Mesih’i müjdelemeyi adeta bir iman yaşamı sonucu, bir ibadet olmaktan ziyade “benin kanıtlanması”, “benlerin yarışı” ya da “bir profesyonellik” yani “bir meslek olarak” algılanabilecek bir hale getirmişlerdir. Mesih’in “yüce görev” sözleri bir kez daha okunursa “Mesih’in öğrettiği her şeyi öğretmeye” gönderilmiş öğrenciler bu sözlerin muhatabı olanlardır. “Her şeyi öğretmek” (Matta 28:20) bazen bir ömür süren bir “öğretmen-talebe” ilişkisi demektir. Bu uzun süreli, meşakkatli, hakikatli bir iştir. Bir yaşam dökme olayıdır. Bu “hamburger” kültürünün kolaylıkla algılayabileceği bir şey değildir. Diz dibinde öğretilen maneviyat, Mesih İsa’nın yaşamını giyinme olayıdır (Galatyalılar 3:27). Oysa şimdi yapılan “Mesih’i yüreğine aldın mı, harika hadi şimdi git bir başkasına anlat, hemen çabuk” şeklinde ve günün sonunda “kaç kişi 65 iman ettirdin” ya da biraz uzun vadede de “kaç kilise kurdun” tarzında istatistik yaklaşımlardır. İnsanları birer kelle, birer numara ve kiliseleri de sanki bir “kahvehane” ya da “restoran” zinciri halinde görmek ve o hale getirmeye gayret yaklaşımıdır. Misyon için birçok kişi Pavlus’u örnek aldığını söylemektedir. Oysa Pavlus imanla uzun yıllar bir transformasyona, değişime tabi olup, imanı tam yaşamına özümsedikten sonra gitmiştir (Galatyalılar 1:11-2:1). On dört yılın ardından gitmeye başlamış ve gittiği yerlerde de zaten mevcut olan havralarda, havra ibadet sistemleri içinde var olan, bilinen kelam bilgisi üzerine Mesih’in kurtarışını vaaz etmişti. Çoğunlukla alnının teriyle para kazanarak iman hizmetini yerine getiren Pavlus ancak cemaatten, eşinden dostundan hizmetini destekleme talebi geldiğinde zaman zaman işlerini bırakmış ve bütün vaktini hizmete vermişti. Oysa bugün misyon ve misyonerlik resmen birer meslek ve iş haline gelmiştir. Yüzlerce kişi gerçekten hizmet yapıp yapmadıklarına, gerçekten hak edip etmediklerine bakılmaksızın bu hizmetlere hem de bazılarının arkalarında 66 hakikaten onları tanıyan imanda sadık ve sabit bir kilise olmaksızın gönderilmişler ve gönderilmektedirler. İlk yüzyıl kilisesine Pavlus’a baktığımızda bu kişilerin ayrı bir sınıf oluşturmadıklarını görüyoruz. Onlar halkın içinde esnaf olan, alnının teriyle kazanan kişilerdi. Ancak kilise yani bu insanlar hakikaten dua edip, oruç tutup bir iki kişi için karar veriyorlar ve belli süreler için hizmete gönderiyorlardı. Bu hizmete giden kişilerde küçücük bütçeleriyle yarı aç yarı tok ama yürekte Ruh’la dolu zengin bir imanla gidiyorlar ve mucizeler yaratıyorlardı (2. Korintliler 6:3-10). İmanlılar ruhsal manada hizmeti canı gönülden yerine getiriyorlar ve yeteneklerine göre, gelirlerine göre de ellerinden geleni yapıyorlardı. Ve Elçilerin İşleri’nde okuduğumuz gibi Yaratan da onlara birçoklarını ekliyordu. Onlar bir araya geliyorlar, paylaşıyorlar, ekmek kırıyorlar, ilahi söyleyip dua ediyorlardı. İşte bu kadar. Tebliğci ve misyoner farkı Bu insanlar insan kardeşlerine Müjde’yi paylaştıktan sonra resimler çekip, raporlar yazmıyor67 lardı. İmanları ile sadece Müjde’yi ilan ediyorlardı. Yani aslında tebliğ yapıyorlar, sadece ilan ediyorlardı. Yani bunu bir “misyon” bir “görev” ama görev derken bir iş gibi algılamıyorlardı. Bugün maalesef durum böyle değildir. Şimdi “misyon ve misyonerlik” artık ruh ve madde ilişkisinde manayı madde içinde ilana kalkmaktadır. O zaman misyonerlik tanımını, Batı zihniyetinin endüstriyelleşme ve görevi bir sorumluluk, hissiz bir çalışma olarak algılamasından kaynaklı, planlı, projeli, taktikli bir anlamda “manevi cihat” olarak tarif edebiliriz... Çoğunlukla kurum ve kuruluşlarda çalışan misyonerlerin misyonerliklerini birilerine kanıtlama zorunlulukları vardır. Çünkü bu bir tebliğ, bir imanı ilan değil, bir “sobeleme” görevidir. Birileri bu iman, gönül, ibadet hizmetini, sorumluluğunu “görev” haline getirmiştir. Hani “yasa” yoktu diye sorası geliyor insanın. Doğal olarak kurulan sistemlerde günümüz iş yeri standartlarında işlemektedir. Ve çalışanların da hizmetlerini birbirlerine kanıtlamaları ve ürün getirmeleri gerekmektedir. Aksi takdirde maaş alamayacaklar, ailelerini geçindiremeyecekler- 68 dir. Çünkü bu dediğimiz gibi artık bir meslek olmuştur. Ama bu yapılanlar da gerek Müslüman gerekse Musevi toplumlarca ve başka inançlara sahip kişi ve toplumlarca elbette ki net bir biçimde görülmektedir. Ve bu durum onların saygı duymalarına da oldukça mani bir durum oluşturmaktadır. Oysa birçok misyoner bunu İsa Mesih’te olmalarından ötürü insanların kendilerine çok saygı göstermedikleri şeklinde ifade etmektedirler. Bu doğru değildir. Özellikle Müslümanlar için en büyük peygamberlerden olan İsa’ya iman eden bir kişiye bu imanından ötürü saygısızlık edilmesi düşünülemez. Ama esas herkes işinde gücünde zor zahmet çalışırken çoğu zaman evinde ve ailesi ile vakit geçiren ve gelir düzeyi birçok yöre halkından üstün olan bu “tuhaf” insanların bu alışılmamış mesleklerinden ötürü yadırganmaktadırlar. İşin esası budur. İslam’da tebliğ vardır. Tebliğ emri sadece imanlının imanını özellikle sözel olarak doğal olarak ilişki kurduğu bir insan kardeşine parasız, pulsuz sadece “Allah rızası için aktarmasıdır.” Zaten insanların hepsi Allah’a aittirler. Bu 69 nedenle tebliğde Allah’ın birliğine davet ve yalnız O’na ibadet etmeleri gerektiğini aktarma vardır, dinin diğer seviyeleri ondan sonra anlatılır. İnsanlara genelde belli bir plan ve proje yapılmaksızın iman ve ibadetleri ile görsel olarak da inancını aktaran Müslüman sadece sözel olarak tebliğ ile mükelleftir. Büyük kitlesel bir tebliğ için milletler ve ülkeler üzerinde planlar yapan bir kurum ve kurumsallaşma çalışması oldukça az sayıdadır. Ve işin ilginci bu çalışmalar da İslami grupların Batılı kollarında yeni yeni ortaya çıkmaktadır. Bir manada misyon ve misyonerlik kurum ve kuruluşlarının etkisi altında yine bir Batı medeniyet etkileşimi sonucunda ortaya çıkmaktadır. Musevilikte de zaten herkes Allah’a aittir. Sadece Yaratan’ın daveti ile belki belli kişiler zahmetli olan Musevilik için ilahi bir çağrı ile Museviliğe geleceklerdir. Gelmeseler bile Yaratan her şeyin sahibi olarak onları kendi manevi yaşamlarına göre değerlendirecektir. Kısacası her iki inançta da normal olarak, ruhani anlamda zorlama yoktur. Aslında Pavlus’un da ifade ettiği “duymuyorlarsa nasıl inanacaklar” sözünde olduğu gibi ve Mesih’in öğrencilerine “benden öğrendiğiniz 70 her şeyi öğretin” ifadesindeki o uzun süreli öğretmen öğrenci ilişkisi önerisinde de görüldüğü gibi tamamen “tebliğ” esastır. Bir iman hayatı, bir gönül dökme adanmışlığı vardır. Fakat nasıl cihat kavramı çok uzaklara gittiyse, nasıl kilise haçlı seferlerini düzenleyebildiyse, günümüz kilisesi de kurum ve kuruluşlar ve teknolojiyle, televizyon Hristiyanlığı ile inanılmaz bir hızla Mesih’in öğretişlerinden ve kurtuluş temellerinden çok çok uzaklara doğru yol almıştır. Bu uzağa gidiş noktalarına en güzel örneklerden biri işte özellikle devletlerin dinleri kullanmaya kalktığı dönemlerdir. Tebliğ üzerine kurulmuş olan iman, birden bire kendini zorlamaların kollarında bulmuştur. Tabiki bu dinin özünden ziyade dini kullananların yaklaşımlarıdır. Yukarıda da değindiğimiz gibi “cihat” aslında inananın savunması için önerilmişken farklı bir anlayışa götürülmüştür. Haçlı seferlerine bakarsak bu “hiç savaşa müsaade etmeyen” Mesih’in öğretişlerinin nerelere çekildiğinin en güzel örneği olarak karşımıza çıkmaktadır. İnançların esas öğretileri ile insanların o inançları getirdikleri noktalar arasında farklar vardır, zaten 71 anlatmak istediğimiz de budur. Mesih İsa da eğer öğrendikleri gerçeklere dayanamıyorlarsa öğrencilerinin de halktan bazıları gibi çekilip gitmelerini istemişti. Sorun Mesih değil, Hristiyanlaştırma Özellikle bugün Müslüman ve Musevi bakış açısı; misyonerlerin halklar üzerindeki planlarının tamamen kişilerin düşüncelerini değiştirmek olduğu ve bilhassa “Hristiyanlaştırma” niyeti için tamamen planlı, programlı olarak gönderildikleri şeklindedir. Bu onlar için oldukça iticidir. Kabul edilemezdir. Görüldüğü gibi Müslüman toplumlar için hatta Museviler için kabul edilmez olan şey kişinin samimi bir Mesih İnanlısı olması, İncil’i yaşaması ya da yaşayarak, işinde gücünde çalışarak, çoluğu ve çocuğu ile samimi bir Hristiyan olması değil, bu planlı, programlı ve bir meslek zihniyeti içinde insanları Hristiyanlaştırmak niyeti ile kişilerin yaşadıkları doğal ortamlara doğal olamayacak bir biçimde gelmeleridir. İşte rahatsız eden budur. Ve hakikaten Amerika’da oturup bir milleti nasıl imana getiririz diye toplantılar yapmak, taktikler oluşturmak ve o milletin bütün değerle72 rini, hele hele geçmiş köklü tarihini bile göz ardı ederek sonuçlar elde etmek elbette bu milletlerin önde gelenlerinin, ilahiyatçılarının ve hatta halkının farkında oldukları şeylerdir. İşte bütün bunlar Müjde’nin kendisine, özüne, Mesih’in o güzel, o kurtaran Müjdesi’ne engel oluşturmaktadır. Hem de çok büyük. Elbette o milletlere ve kendi milletimize ve dünyadaki bütün insan kardeşlerimize yaşamımızla, mesleğimizde en doğru olarak, örnek bir aile, örnek bir vatandaş, örnek bir dünya vatandaşı olarak, insan gibi insan olarak Mesih’i en güzel bir biçimde içselleştirerek hakikaten “ihsan” ederek, “bencillikten” hep dünyayı kendi kültürümüzden görmek yerine herkesi yerinde anlamaya çalışarak Mesih’le birlikte insanlara giderek elbette Müjde’yi samimiyetle paylaşabiliriz, hatta insanların çok daha can kulağı ile bizleri dinleyip saygı gösterebileceklerini de görebiliriz. Ama ah işte esas bunları yapmak yürekten, benimizden vazgeçerek, günlük ibadetlerimizi samimiyetle yerine getirerek ve ibadet eder gibi, Mesih gibi insanlara hizmet götürerek bunları yapmak esas olan ve en zor olan budur. Bu nedenle bir kuruma girip, ya da bir 73 meslek şuuru içinde misyoner olmak çok daha kolaydır. Çünkü bir memur gibi belli saatlerde çalışıp belli kuralları yerine getirmek kolaydır. Ama bilin ki, bu Mesih’in buyurduğu yüce görev değildir. İşte o nedenle ülkeler, kültürler, insanlar Müjde’ye kapalı gibidirler. Aslında inanın Müjde’ye değil bu zihniyetlere ve bu insanlara, bu tür karşılıklı hizmet edenlere, yani ihsan etmek yerine “ben için alma” merkezli hizmetlerden ötürü insanların yürekleri kapalıdır. Ama Yaratan Mesih’inde istediği, dilediği her hangi bir şekilde Ruhuyla her hangi bir yerde ve zamanda insanlarını sonsuzluğa çekip duracaktır. Yani bizler, yani kurum ve kuruluşlar, hatta organize kilise misyonları, kurumsal kiliseler olmaksızın Yaratan zaten bunu hep yapmakta, hep yapacaktır. Doğal ortamda yaşayarak doğal paylaşım Keşke çoğu samimi Mesih inananı bir yere, bir ülkeye kendi mesleği ile gidebilse ve alnının teriyle para kazanarak Mesih’te bir yaşam sergileyebilseydi. Bu dünyanın birçok yerinde çok daha saygıyla karşılanabilecek ve hem de daha doğal bir ortamda bir samimi Mesih inanlısı 74 olarak insanlarla paylaşma fırsatı verebilecek bir durumdu. Belki alınlarının teriyle para kazanırken ve diğer taraftan mesleklerini icra ederken de insanlar elbette çok samimi inançlarından ötürü atılabilirler, kovulabilirlerdi ama bu çok daha mertçe ve çok daha tanıklığa imkan veren bir durum olmuş olacaktı. Mesih İsa’nın insanlara bakışı da aslında samimi inananlar için büyük bir rehber olmalıdır. Hele hele misyoner olarak yola çıkanlar için oysa bu ne yazık ki, herkesin kendi kültürel bagajını taşıdığı bir durum olarak karşımıza çıkmaktadır. Oysa İsa Mesih insanlara merhametle ve onlara iyiliği, iyileştirmeyi sunma arzusu ile bakıyordu. Daha çok kalbi bir yaklaşımla insanlara yaşadığı yaşamını, tanıklığını taşıyordu. Günümüzde ise daha çok Mesih İsa’nın kurtarıcılığını, kurtuluş müjdesini kabul ettirmek bile adeta bir entelektüel paylaşım, pazarlama mahareti olarak ortaya konulmaktadır. Samimi bir Müslüman ya da Yahudi özellikle her şeye kadir Yaratan’ı algılarken hep kalbi algılamaktadırlar. Elbetteki mantık da istenilse de istenilmese de işin içindedir ama esas algı kalbidir. Efendimiz’in yaklaşımı bu nedenle 75 “kalbin kapısında durup kapıyı çalmakla” ifadelendirilmektedir. Bu günümüz misyon anlayışında daha ziyade “aklın kapısında durup aklı çelmek” anlamında algılanmaktadır. Bu noktada bile Mesihi öğretiden, yaklaşımdan sapmış olmak özellikle Orta Doğu’lular için görülebilecek bir durumdur. Ne yazık ki, Batı dünyası sürekli akıl ve ego ilişkisindeki ferdi öğretim ve öğrenim sistemleri nedeniyle bunu algılamakta bile artık zorluk çekmektedirler. Eğer yaklaşım akli yerine biraz daha kalbi bir yaklaşım olsa ve samimi bir Mesihi hayat çıkarsız, beklentisiz sergilenebilse bir Müslüman’ın ya da Musevi’nin Mesihi öğretiye kendisini yakın hissetmemesi mümkün değildir. Ama ne yazık ki, bakış açıları “akıl” ve “kalp” gibi iki ayrı noktadan hareket ettiği için bir türlü ortada buluşmak mümkün olamamaktadır. Mesela birisi ile biraz yakın olunduktan sonra bir misyonerin bu kişi için özellikle okumasını istediği bölüm Yuhanna İncil’idir. Her zaman dediğimiz gibi muhakkak istisnalar vardır ama büyük organizasyonların kendi mensuplarına verdiği öğretim doğrultusunda gerçek budur. Aslında özellikle Orta Doğu kültürü içindeki 76 kişi için imanı yaşayan fertlerin samimi iman hayatları çok daha önemlidir. Felsefi yaklaşımlardan, aşırı derin ilahiyat görüşlerinden daha önemlidir. Bu nedenle örneğin, Elçilerin İşleri bölümünde İstefan’ın imanı uğruna kendini feda etmesi ve ölürken bile “hayır dua” edebilmesi esas “kalpleri titreten” “insanlık ve imanlı insan dersi” veren önemli bir noktadır. Fakat ters yoldan giden bazı Hristiyan kilise ve grupları ne yazık ki, Efendimiz’in kendisini başkaları uğruna feda ettiğini ve kendini sevmeyenler için bile ölmeyi öğrettiğini artık çoktan unutmuş gibidirler. Ve birilerinin sadece mezhebin sınırlarının genişlemesi, projelerinin yürümesi, başarı elde etmeleri, kiliselerinin büyümesi gibi kaygıları elbette karşı tarafa da karmakarışık duyguları vermektedir. Bütün bu duygular arasında ve kaygılar arasında ve elbette “benin” var olma çabaları arasında Mesih’in Müjdesi’nin sadeliği ilk çağ hocalarının çıplak ayaklarla, tek bir giysi ile üst baş darmadağınık Allah ve Mesih aşkı ile Ruh’ta yürüyüp ilan ettikleri şekliyle algılanamamaktadır. 77 Samimi yürek paydaşlığı İnsanı insan yapan samimi yürek paydaşlığıdır, muhabbettir. Birileri bir şey olsun, benim dinime dönsün şeklinde bir yaklaşım ister istemez “ben haklıyım sen yanlışsın” demektir. Aynı söz size söylense siz de kabul etmek istemezsiniz. O zaman Mesih’in “başkalarının size ne yapmasını istiyorsanız siz de aynen öyle yapın” (Luka 6:31) öğretisi doğrultusunda neden düşünmüyoruz? Önemli olan “sen yanlışsın ben doğruyum zihniyetinde paylaşmak değil” “benim anladığım, gördüğüm, bildiğim ve yaşadığım kadarıyla hakikat budur” diyebilmektir. Karşı tarafı da dinlemek, anlamak, insan kardeşim olarak görüşlerini algılayabilmek ve hakikaten sahte olmayan gerçekçi bir saygı ile yaklaşmak demektir. Misyon ve misyoner zihniyetinde “hareket edenle hareket et” (move with the movers) zihniyeti aslında insanı insanlığından çıkaran bir zihniyettir. Çünkü senin benim görüşlerimi kabulün benim istatistiklerime istatistik notlar düşmem anlamındadır, aynı zamanda bana tabi olman gibi bir durum da söz konusudur. Aslın78 da birçok durumda bir misyonerden beklenilen sürekli “meyve vermesidir” (Yuhanna 15:1-8). Burada meyve vermek, ruhun meyvelerinde bir yaşam şeklinde anlaşılmamaktadır. Burada meyve verme insanları inanca döndürme olarak algılanmaktadır. Oysa İncil’e bakılacak olursa “meyve verme” insan-ı kamil, Yaratan suretinde olmaktır (Galatyalılar 5:22-23). Sevgi ve ihsan Olan’ı yansıtmaktır. Ama kişi birilerini inancına getiremezse günümüz genel misyon algısına göre “meyve vermiyor” demektir. Oysa beklenti budur. Aksi takdirde hizmetini sürdüremez çünkü kilisesi ya da organizasyonu desteğini keser. Bu da paylaşan kişinin mümkün olduğu kadar insani ilişkilerinden ziyade programa değer vermesi anlamındadır. Görüldüğü gibi anlattığımız her bir noktada Müjde’nin duyulması önüne yeni yeni duvarlar eklenmiş olmaktadır. Bir Müslüman ülkeye Müjde paylaşma adına giden kişi hizmet adına ne yazık ki sadece kendi doğrusunu kabul ettirme gibi bir yanlışa sarılmış durumdadır. Onun için her şeyden önce bir insan olarak bu Müslüman diyardaki ya da Musevi bölgedeki ya da başka inançların hakim olduğu bir diyardaki 79 binlerce yıllık birikimi görebilmek kendisi için de faydalı olabilecek gibi bir düşünce yoktur. Bu kişinin kendisi için de gittiği yerlerden bir şeyleri öğrenebilme, hayat dağarcığına katabilme düşüncesi bile yoktur. Sanki 60’lı yılların gitarlı “çiçek çocuk” mantığı o dönemlerde ortaya çıkan “yalnız İsa” hareketi şimdi bilgisayarlı “çiçek çocuk” mantığına dönüşmüştür. Bazı toplumlar bu tarz bir dini anlayışı kendilerine yakın hissetmemektedirler ve elbette tepki göstermektedirler ve tepki gösterildiğinde de bu kez yirmi birinci yüzyılın çiçek çocukları “İsa adına zulme uğradıkları” gerekçesiyle bas bas bağırmaktadırlar. Aslında elbette ve hakikaten misyon tarihinde sadece ve sadece imanları uğruna ve hakikaten yokluk içinde kendilerini feda eden çok samimi imanlılar olmuştur. Onlar gerçekten Mesih’in Müjdesi’ni yaymak, ilan etmek ve insanlara aynı zamanda hizmetler sunabilmek için ellerinden geleni karşılıksız olarak yapmışlardır. Bu ve benzeri Müjde işçilerini elbette bütün bu söylediklerimizden ayrı tutuyoruz. Elbette onları birer iman abidesi olarak görüyoruz. Fakat bizim “Müjde adına müjdeleyemeyenler” dedikle80 rimiz artık “samimi imanı ve hizmeti birer meslek haline getirmiş ve kendi kültür algılarına köle etmiş olan ve ne yazık ki gün geçtikçe imanlı camia arasında çoğalan belli bir kitledir.” Ne yazık ki, en çok bu kitlenin sesi duyulmaktadır. Sanki samimi, hizmeti gönülden ve yalnız Allah rızasını arayarak yapan yokmuş gibi gelmektedir ve aslında bu hizmeti gönülden yürütenler elbette vardır. Zaten bugün eğer kilise imanla ayakta duran haliyle kilise hala ayakta duruyorsa bu gece gündüz sadık dua ve ibadetleriyle materyelizme köle olmamış ve projelerle değil Ruh’la ve imanla yürüyen kitle sebebiyledir. Müjdeleme adına Müjde’ye zarar verenler Bu nedenle yazdıklarımız Müjde önüne Müjde adına set çekenlerin zararlarını ve Müjde’nin yayılmasına ne kadar engel olduklarını biraz olsun “müjdelenmeye çalışılan tarafın gözüyle” vermeye çalıştık ki, daha önce de dediğimiz gibi çuvaldızı kendimize batırabilelim... Bakın aslında örnekleri anlatmakla bitirmek mümkün değildir. Ama söylenmesi de gerçekten önemlidir. Bugün dünyanın en gelişmiş ül81 kesinde bile bir misyoner grubu olarak kentin en merkezi yerlerinden birinde bir konser vermeye kalksanız sizden bir izin belgesi isteyeceklerdir. Bununla birlikte mesela bazı misyon grupları bu hassasiyeti göstermedikleri bazı ülkelerden sınır dışı edildiklerinde bunu Mesih adına zulüm görmek gibi değerlendirmekte ve hatta bunu kendi hizmetlerinin devamı ve daha fazla destek toplayabilmek için de bir yol olarak kullanırlar. İşte bütün bunlar yalnızca bazı samimi Hristiyanlar’ı değil Hristiyan olmayanların bile dikkatini çekip üzmektedir. Bu saygısızlık ve hatta sevgisizliktir ve daha da ötesi “ben” sevgisidir. İnsanların bazıları için artık misyon ve misyonerlik iyi niyetli bile olunsa bir ekmek kapısıdır. Gidilen ülkelerin yerel Mesih İnanlıları’ndan bazıları bir tepki gösterdiğinde bile bu kişi ya da kuruluşlar bu tepkiyi bir şeytani saldırı olarak değerlendirebilmektedirler. Çünkü artık bu bir iş kapısıdır. Başarı işin devamlılığı ile paraleldir. Ayrıca grup içinde rutbe almakla da alakalıdır. Mesih İsa bize zaferli bir kurtuluş hayatı bahşetmiştir. Bütün dünya Yaratan’a aittir ve Ya82 ratan herkese Mesih’in ışığını karşılıksız olarak sunmuştur. Fakat karanlık insanın kendisinindir. İnsanın kendi kendine oluşturduğu ilahiyatlara, kurum ve kuruluşlara kendisini köle kılmasıdır. Mesih’le arasına duvar ördüğü halde kişi farkında olmadan kendi kendini Mesih’in varisi kılar, hizmetin sahibi kılar, ne yazık ki, öyle olmuştur. Oysa Mesih İsa’nın sesi İncil’de çok net bir şekilde duyulmaktadır: “Biz bütün bu şeyleri senin adına yapmadık mı?..... sizleri tanımıyorum…” (Matta 7:23). Materyalizmin zincirine bağlı dünya ile entegre olmuş Hristiyan ismini taşıyan kurum ve kuruluşlar ve durumun farkında ya da farkında olmayan kişi ya da kişiler ne yazık ki, her gün Müjde önüne Müjde adına bir taş daha koymakta ve gerçekten dinselliği reddettiklerini söyledikleri halde dinsel karanlığın ve körlüğün içinde kendileriyle birlikte birçoklarını da aşağıya çekip durmaktadırlar. Hal böyle olunca, yani kendi hataları yüzünden başlarına geleni “zulüm olarak” nitelendirip bunu kâra çevirmeye bile kalkışınca elbette binlerce, milyonlarca Müslüman, Musevi ve birçok farklı inanç algıları olan kişiler için “göklerin 83 egemenliği”, Mesih’in muhteşem kurtarışı, duvardaki ikonalarla, heykellerle, buhurlarla, fotoğraf makinaları, yerlere dağılmış “İsa seni seviyor” broşürleri ve küçücük harflerle yazılmış, gözle okunamayacak İncil’leri ile ortada kalacaktır. “Beni” haçta bırakma Yapılması gereken şey aslında olması gerekendir. Basitçe tövbe edip kendimizi yani benimizi Mesih’le hergün biraz daha öldürebilmek ve bütün insanlığı kucaklayan bir sevgi ile insanlara Mesih’te ve Ruh’un rehberliğinde “Baba’ya ibadet ederek” iyiyi doğruyu ihsan etmektir. Sonuçları zor da olsa “evetimiz evet, hayırımız hayır” olmalıdır. Yani kiliselerimiz bir program ve proje, milleti eğlendiren bir sosyal kulüp ya da tiyatral bir İncil şov merkezi değil Mesih’in dediği gibi her düzeyden insanın gönül rahatlığı ile girip dua edip ibadet edebildiği, herkese açık, Yaratan’a dua evleri olmalıdır. Tarikat kurar gibi misyon teşkilatları oluşturmak yerine kilise olmanın, ibadet etmenin heyecanında herkes yeteneğince işi ile gücü ile ha84 yatın içinde olarak ama her biri Mesih’e hizmet eder gibi hizmet ederek bulunduğu ortamda ve gittiği her yerde ışık olabilmelidir. Misyonerlik bir kazanç ve meslek değil Mesih’in tanıklığı, bir iman ve ibadet işi olmalıdır. Esas hizmet edecek kişi sadece saatle, randevuyle değil hakikaten insan merkezli, gerçekten insanları dinleyebilen, onlara zaman ayırabilen bir kişi olmalıdır. Plansız ve programsız yalnız imanla Lidya su başında toplanırken “kilise kurma” takımı yoktu (Elçilerin İşleri 16:14). “Pavlus da oraya geldiğinde elinde bütçe ve proje yoktu.” Elbette doğal olarak insanlar günlük, yerel programlar yapacaklardır elbet. İş dünyası apayrı planlı programlı olacaktır. İlim, bilim öyle olacaktır. Ama iman, Mesih’le yaşam, insanlık, bunlar plana, programa sığmayacak çok yüce ruhsal değerlerdir. Kelam “Ruh’un nereden estiğini bilebilir miyiz?” (Yuhanna 3:8) diye soruyor. Ruh’u pakete koyabilir miyiz? O zaman Elçilerin İşleri’ni hep okumalıyız. Petrus Pentekost gününü planlamadı. Gitti öğrenci yetiştirdi. Takım oldular. Kağıtsız, kalemsiz, evet hatta iş85 lerde çalıştılar. Akşam üst katta toplandılar kağıtsız kalemsiz, evet tutuklandılar. Ama zulüm demediler, reklam yapmadılar. İlahi söylediler, kalemsiz ve kağıtsız. Taşla öldürüldüler, dua ettiler, plansız programsız (İbraniler 11:32-40). Ama onlar gerçekten büyüdüler. Dünyaya yayıldılar, kalemsiz kağıtsız. Sonra ne oldu. İnanç açıklamaları yazıldı. Sonra ne oldu toplantılar tartışmalar, suçlamalar, sonra ne oldu? Kurumlar kuruldu, bölünmeler oldu. Sonra ne oldu? Mesih İsa bu nedenle “döndüğümde acaba iman bulabilecek miyim?” (Luka 18:8) diye sormaktadır. Eğer kainat her şeyin efendisi Yüce Yaratan’ınsa ve Ruh Yaratan’ın işlevi olarak yürekleri araştırıyor ve hazırlıyorsa ve Mesih muhteşem kurtarış lütfu ile öncelikle insanları kendi benliklerinden kurtarıyorsa o zaman işi sahibinin başlaması ve sürdürmesi ve tamamlaması esas olandır. Ne mutlu bu müthiş hizmette kendisine küçücükte olsa bir rol verilmiş olanlara. 86 Rev. Dr. Turgay Üçal EVANGELISM THAT DOESN’T EVANGELIZE Identifying Common Barriers to the gospel of Christ, particularly for those of Muslim Backgrounds 87 88 INTRODUCTION It is generally very difficult for any of us to look at ourselves objectively. Particularly when we receive criticism real maturity is required to determine the validity of statements made about us. In attempting to discern this, our Lord Jesus’ teaching to examine first the log in our own eye is very important for any follower of Christ seeking to heed his words (Mt.7:3). Jesus Christ’s gospel of salvation is of course meant for all humankind. Unfortunately however, the human tendency to distort any given reality has also affected our understanding of the salvation and teachings of Christ to a certain degree. His salvation and teachings have been taken beyond the bounds of their intended purpose. What people see around us today as “the Church” is many institutions with different ideas of faith, worship, and opinions about “the Church.” 89 Even at first glance, they are confronted with significant walls surrounding our Maker’s glorious gospel of salvation in Christ. The gospel, as the divine hand of salvation in the simplicity and transparent character of Jesus Christ, developed especially in the first few centuries as a heart-changing movement among religious Jews tightly tied to their traditions. Their places of corporate worship where worshippers could discuss spiritual matters were very conducive to the growth of the gospel among these Jewish believers. Further, their ability to act collectively as a family and a society and to trust each other due to their common background of Jewish teachings played a significant part in the growth of the Christian faith among them. Later however, when people of many different nations started to accept Jesus Christ as the Lord and Savior this unity started to become strained to different extents in different parts of the world. This soon resulted in disputes among opponents within the same faith over whether they could accept each other as brothers and sisters in Christ. 90 As a result, while trying to find harmony among themselves, the people who were trying to adapt themselves to the teachings, way of life, and salvation in Jesus Christ’s gospel slowly started adopting new views originating from human opinions and tied to the traditions of their time. They started to develop different practices and even put forth different confessions of faith and creeds and began to defend the truth of their own interpretations. It was during this period that Jesus Christ’s authentic foundational principles started to erode through the influence of empires, civilizations, cultures, and languages. This continued through the 16th and 17th century Reformation movements, until which time Europe had continually suffered from war and unrest. After these religious and political struggles had calmed down to a degree, some Protestant Christians, realizing the opportunity, started missionary movements to establish their beliefs among others. Through these missionary movements another institution developed within the already institutionalized church. They called themselves 91 “para-church,” depending upon their size and development, and often acted independently of churches and sometimes declared their independence from churches. At times, these organizations even proved to be more effective than churches. Though present and developed within the Roman Catholic Church these relatively recently established para-church organizations and today’s Protestantism go almost hand-in-hand with mission organizations. As for some Western or Eastern Orthodoxy, with most of their churches in the grip of their country’s nationalism and trapped inside of a religion-nationality-culture triangle, they began to focus on their own internal affairs and developed a monopoly mentality (somewhat similar to that of Judaism) toward the universal message of Christ Jesus. Now the 21st century has virtually brought about a whole new world empire. While the world is still continuing to globalize, technology puts the most distant places right in front of us. Some religious institutions and organizations, with the boldness they gain from their countries’ position as global powers 92 holding the lion’s share of the world’s prosperity, are aiming at a global religious movement that goes beyond our Lord Jesus’ concept of the church. It is interesting that most of these organizations are from Protestant groups that raise the flag against the Pope. Whether they realize it or not, each different organization has formed its own pope. According to the members of each organization the most effective and doctrinally correct ministry is offered only by their individual pope. After the period of Jesus and his apostles the Church’s history developed largely outside of the Middle East. In particular as it developed in the West the Christian faith today has gone far beyond Jesus’ life, teachings, and gospel of salvation. So the Christian faith today reflects the West’s religious understanding and conception of spirituality. Under these circumstances, since the basics of the faith developed in Jesus’ time, whether or not one wants to accept this the issue of a “fifth gospel” is at hand. In a sense, many of today’s dominant Christian denominations believe and 93 live by this “fifth gospel.” This so-called “gospel” falls far from the good news of Jesus Christ, which is plain enough to be understood by all people and makes no distinction between people based on language, race, or culture. If we see the modern, industrialized world as an empire this fifth gospel can be seen as a “Gospel of the Empire” that has been formed in the hands of the powerful. This gospel should not be understood as a written text along with the Scriptures. It is like a pair of eye glasses that create a particular perspective, understanding, and interpretation while looking at the Scriptures, while studying Jesus’ teachings, and while proclaiming the gospel. To be able to understand these glasses, the history of the West must be evaluated. So besides Jesus’ point of view and the perspective he taught, there are now various assessments among those who evaluate his perspective, and there are different perspectives giving direction to his teachings. This is all to say that what we know of the teachings and identity of Jesus Christ has been greatly affected by a tremendous amount of water under the bridge 94 between the time of his ascension and our own day. Consequently, when this understanding and experience of the gospel are combined particularly with the individualism and the selfcenteredness of our day, the saving message of Jesus Christ is completely abandoned such that what remains only resembles the reality, and in the background egos clash and denominations collide. Unfortunately this, as well as a concern to elevate one’s own culture and nationality, has been presented to humanity and the world as Christianity. At the same time the world, which can no longer see, hear, or feel the faith of Jesus in its pure form and the gospel in its actual, simple authenticity is always apprehensive at the approaches of these kind of organizations and institutions and often tries as much as possible to keep its distance from these kind of organizations. As for sincere followers of Jesus, though they come from different denominations and different countries they are aware of all this and 95 through their sincere prayer, worship, and faith are trying to live and reflect the authentic gospel as much as they are able. As those producing fruit, we can know for certain that they will eventually be rewarded by the LORD and will even receive great reward from fellow believers and neighbors around them. In the same way, those who use the name of the gospel without giving the good news will eventually receive due payment for their actions. When we look at history we see many who have received their due. We hope our short assessment with the goal of “seeing the log in our own eye” (Mt.7:3) will bring us a little closer to Jesus’ authentic gospel and lead us a little more toward being “light,” as he is, for all of humanity. 96 CHAPTER I IN THE NAME OF GOSPEL PROCLAMATION Many sincere followers of Jesus Christ, inspired by his Great Commission (Mt.28:19), have set out in the name of sharing the gospel. To be sure, most of them have had pure intentions and were full of faith. Some of these offered a real life of faith and benevolence that becomes our Lord. On the mountains, in deserts, and among primitive societies, they preached the salvation offered by God in Christ Jesus. They took hold of eternity through the glorious plan of the Father, the radiance of Christ, and the guidance of the Spirit. However since humans, being little gods, are so capable of finding ways to make everything look like themselves, the selfseeking were naturally also among those who set out in Jesus’ name to share the gospel. However they were unable to produce fruit like 97 that of the sincere believers. Since they could not produce spiritual fruit, they became more tied to their methods, and as time progressed, began to cling to it increasingly. Finally, they figured out how to justify this behavior and found even their justification in the gospel itself. They shifted all the blame to darkness and evil, and in order to take the power from that evil, another power was needed—the power of man’s plans, projects, empty prayers and budgets. We will not stop them from devising whatever they will, but they will see that in the name of gospel proclamation they will not be able to proclaim the good news unless they return to the simple basics that our Lord Jesus intended for them to communicate. Who holds the power? The common belief in churches and mission organizations is that the gospel of Christ is accepted only with great difficulty in some parts of the world. The devil is viewed as the primary cause of this resistance to the gospel. Of course, Satan’s complete opposition to God 98 and his temptations on top of our selfcenteredness are real issues, but some churches and missionary organizations have greatly exaggerated this. It has been so exaggerated that it is as if the devil has been brought to a place of greater power than God and the salvation he offers in Christ. Suggestions begin to be made that prayers must be very fervent and intense because we must pray passionately to save people in these kinds of places from Satan’s influence, slavery, and rule. As can be seen, each error continually leads to another. It is presented as if God will act according to the fervency of our prayers. In short, in these difficult places, breaking the great power of the devil and bringing into effect the gospel of the Almighty God, is taught as if it ultimately depends on us. All of these and similar views, well-developed during the 20th century and carried into the 21st century, are beliefs of some of the Protestant groups of our day. As we’ve seen, these beliefs unfortunately are full of theology that is far from scriptural. These mistaken perspectives essentially seek to 99 detract from the glory of God and the power of Christ’s salvation and are at odds with the reality of his being the Alpha and Omega, the beginning and end (Rev.1:8). The LORD God is the almighty Master of the whole universe. He bestowed his own Word on the world explaining the scope of its reach by saying, “every knee will bow and every tongue will confess” (Rom.14:11). At the same time, while his Spirit continually works in hearts, he uses sincere believers and sees them as a vehicle of his own benevolence. This is to say, as is clearly expressed in Scripture, that all ministry belongs to God. He calls, justifies and sanctifies his people, and he most definitely sends them out. So by preparing the hearts of the saved, those not yet saved, and those who will be saved the one Master of this work brings them together onto one road. Our part is to take our own place in this wonderful plan. So if we join in this process of receiving from the Lord and giving to others as those receiving a real blessing we will obtain real spiritual reward from this ministry. 100 However, if we deliberately refuse to join in this, we will of course be among those who have lost the glorious blessing of the ministry of God. However, as we said at the beginning, when we take our direction from flawed theology, we usually end up at an improper understanding of ministry. We fall prey to the idea that if we do not carry out the work, those who are in the dark and in the hand of the devil will not be saved. In short, if we see ministry as “partnering with God,” we begin increasingly to usurp God’s role from him and to judge between people as if we are their God. In this way, we automatically get stuck in another swamp of bad theology. We can outline the problematic beliefs resulting from this faulty theological perspective as follows: a) The belief that some regions have essentially been taken from the hand of the sovereign God and have been given over to the devil’s rule. b) The belief that these regions’ complete salvation from the rule of evil is conditional on our continual begging and prayer. 101 c) The belief that, without us, the saving work of the almighty God cannot be completely carried out. Which of us is the savior? Those who hold to this kind of theology before entering into ministry in missions will always end up with a ministry established on the wrong foundations. Missionary efforts that forsake the Scriptures and the basic teachings of Christ, no matter how well thought-out or planned from the world’s perspective, no matter how economically strong they are, will never bear real spiritual fruit. Because we forget the teaching “Not by might nor by power, but by [his] Spirit” and the reality of his unilaterally bestowed goodness seen in the truth that “God so loved the world, that he gave his only begotten Son,” (John 3:16) ministry is brought to the point that it’s not in his image, but in our own fallen image. In this way, we make ministry resemble what we understand of ourselves. 102 Unfortunately, this describes the current situation. This is to say that ministry almost completely reflects human cultural and socioeconomic status. Instead of being light to the nations simply by worshipping the Lord and leaving the work of changing hearts to the allsufficient saving power of God, thousands of sincere believers with man-centered approaches have started to see themselves as the savior. Presuming to be the light rather than taking light from the source and reflecting it has pushed all churches with this mindset toward institutionalization and even beyond that to forming para-church ministries with a “me-andmy-program” mentality. Today many institutions and organizations that call themselves Christian unintentionally or intentionally announce to the world that the best ministry being done in the name of Christ is the ministry that they carry out in their own particular way. In this sense, they even act as if they are spiritual conquerors of other organizations or ministries. Yet in Christ’s understanding of service, the basic principle is “whoever humbles himself will be exalted” 103 (Mt. 23:12). In Christ’s teachings, what we see is the Creator’s spiritual reality, not the world’s material reality. In Jesus’ concept of service, “the last shall be first, and the first shall be last” (Mt. 19:30). For those who understand this, there is great wisdom in these important points of Scripture. So it is important to assess how these institutions and organizations present themselves, and in making this assessment, we must use questions based on these truths of Scripture. Then will it become obvious who is and is not ministering in the name of Christ. To whom does the Church belong? A church, in reality, is a congregation that belongs to Christ. It is a place for people rejoicing in salvation and lifted up with Christ, beyond merely the material, to the spiritual. There these people worship the heavenly Father in Christ. In the guidance of the Spirit, they study the apostolic teachings, they pray and sing hymns, they break bread together, and they share their lives (Acts 2:41-42). A church is a place where the fullness of salvation taken from 104 the Creator is distributed among the people. Worship is foundational. Unfortunately today however, some institutions using the name of “church” have turned into big businesses focused on their work with plans, programs and budgets. Leaders afraid of losing their jobs instead of pleasing God make decisions that please people. At the same time, Jesus’ name is constantly on their tongues. The name of Christ used this often has become a name used for self-interest and for gaining material strength. In the same way, in Acts, Simon saw the name of Jesus as a supernatural power and wanted to use the glory of Jesus Christ only for his own interest, name, and glory (Acts 8). Unfortunately, some churches are not even aware that their theologies have shifted far to one side or the other of the historic apostolic faith. Some of these who define themselves as “evangelical” have almost removed the Father and the Spirit from the doctrine of the Trinity. In the same way, other churches who define themselves as “charismatic,” have almost 105 removed the Father and the Son from the Godhead. We do not mean to assert that there are no respectable believers, churches, church institutions and organizations that have sincere faith in Christ and his gospel and who cling to the Scriptures and the ways of God. However, most of those continuing on this loyal path of faith, because of the impression of Jesus’ teachings on them, are not interested in announcing their ministries to the world anyway. These are those who are the real followers of Christ and witnesses to the faith. Thanks to God’s work through them, his plan of redemption has been carried out up to this point and will continue to advance tomorrow. However the examples we are talking about here are unfortunately those who are often up front drawing attention to themselves and, even more disheartening, are the examples most visible to those of other faiths. What is the gospel? Many Jews and Muslims who see evangelism activities combined with an ego-based 106 “promotion” mentality (which advertising of all kinds constantly reinforces for all of us) have difficulty seeing Christ in the organizations and institutions who take this approach as they profess to minister in his name. What is even further disheartening is that the believers in these organizations continue to ask, “Why do they not see Christ in us?” For someone to be able to ask this question after having seen so many poor examples means they are an ignorant person counting themselves among the wise. The path of Jesus Christ is not a road to a memorized religious creed. It is a way of life. It is a lifelong spiritual endeavor. It is dying to ourselves on the cross with our Lord Jesus and rising to a new life, where Christ is formed within us (Mrk. 8:34). To summarize again, the gospel’s effectiveness outside of us depends completely on the effect it has first, inside of us. Undoubtedly, the gospel is the plan of salvation in Christ offered to humanity by the almighty God. The owner of the gospel is the owner of the universe, and of course, its spread and offer 107 of salvation to men depends primarily on his grace. At the same time, it is again our heavenly Father and Lord who gives responsibility to those rejoicing in salvation in Christ. The believer himself, in the guidance of the Holy Spirit and the Word, is the one with the obligation to consciously live a life of worship and carry this spiritual responsibility. Of course, in the same way, anyone far from God and living according to his own fallen ego is necessarily oriented towards evil. But only with the Spirit’s preparation of the heart for Christ’s salvation, or in other words, with the Creator’s light penetrating the heart can anyone be rescued from this orientation. Here again, we see that everything progresses according to the counsel, plan, control, and supply of the almighty One. From whose side do the obstacles come? So if the gospel is becoming harder to understand, we should remember that problems stem both from the rebellion toward God living 108 in all hearts, as well as from those of us who carry and convey the gospel. The latter can be even more dangerous because of the hypocrisy involved. For this reason, especially in the reactions of Muslims and Jews to the gospel, we see this second component playing a larger role. We can say this with such confidence knowing that church history is not filled only with great examples, but that because of the existence of the fallen human element it is also filled with other examples that are quite saddening. The gospel is plainly for man’s life, and the gospel’s communication to others is in one way, dependent on this gift being presented in its original vessel. It is to be presented by a life lived, and not lived for show, for marketing, as a profession, or for religious pride. When it is not presented through the living of a real life, those communicating the gospel unknowingly create three particular obstacles for those with whom they are sharing truth. This is the primary reason for the difficulty of the Muslim world in hearing and apprehending the gospel. 109 We can summarize the three obstacles as follows: 1. Theology 2. Worship 3. Missions 110 CHAPTER II INABILITY TO PROCLAIM THE GOSPEL There are great consequences to setting out like a merchant or salesman in the name of the gospel essentially (though probably not formally) believing that it cannot be determined who has ultimate power, that the identity of the true savior is unknown, that it is not understood what the church is, and consequently believing that the gospel cannot settle into people’s lives. He who trusts his own ability to “sell” the gospel or puts confidence in anything other than God himself and in all that he has deemed sufficient for the growth of his kingdom will eventually be forced to face the reality that, in the name of the gospel, he is unable to share the good news of the gospel. When these “gospel salesmen” experience this inability in sharing the gospel, and then look at the reality of the 111 magnificent, victorious salvation of God in Christ they end up living with this internal contradiction and pass it on to all those to whom they’ve brought the gospel. Just as it is impossible to survive spiritually apart from Christ, so the Great Commission (Mt. 28:19) cannot be fulfilled apart from him no matter how great the power of money, education, technology, or institutions. Sadly this work of the Great Commission is often attempted by faith in these substitutes and apart from Christ. Just as the construction of the tower of Babel (Gen. 11) led to the confusion of the languages of humanity, now there is great confusion with the hundreds and even thousands of denominations formed by those who have gone out in the name of the gospel, in the name of Christ, and in their self-appointed papal authority. In short, just as the tongues of those at Babel were confused, God’s people today, who seem to be of the same belief, have come to the point that they cannot understand each other. The organizations and institutions that in the name of giving good news cannot give the good 112 news, while being perplexed that Muslims and Jews cannot understand the gospel somehow fail to see the huge walls behind which they have hidden the glorious saving gospel of Christ. Among these walls or obstacles, we will focus now on the three major ones and try to examine the log in our own eye a bit closer. It is hoped that by repentance from the wrong paths we have gone down and by returning to the authentic salvation of the Creator through Christ Jesus and the Holy Spirit he will again shed his light on us and we will be light to others as we approach them with faith, love, and respect. I. The Obstacle of Theology Muslim theology is generally quite simple, and from its inception its fundamental principles have not significantly changed. The Creator is mighty and God is one, and the priority is to agree on that. The Jewish faith regarding that foundational teaching is clear as well. For Muslims, and even for Jews, the recognition of the prophets and other practices of faith 113 followed later. People do not choose to raise questions on the details of faith but prefer to live in peace under this simple faith sincerely and daily worshipping the one, almighty God. Without a doubt, there are matters of detail discussed in these two faiths, but it is worth noting that all denominations and sects have reached consensus on the fundamental principles and none of them declares the other as faithless. For instance, the whole Islamic world agrees on the obligation of daily ritual prostration before God. Apart from a few exceptions, they nearly all accept the same way of practicing their faith, as well as the five pillars of Islam and its creed. One religion, multiple theologies As Muslims and Jews look at Christianity from the outside, instead of seeing a general unity of theology they see glaring and confusing differences between different denominations or groups of Christians. If we were to look only at the development of Christian theology (the Church’s actions aside) from the time of the church fathers until today the spectrum of 114 beliefs we would meet with would help us understand how overwhelming it is for those from Jewish or Muslim backgrounds to be introduced to our faith. Following the Reformation, with the influence of intellectualism in the field of theology over time this already complex theology became even more complicated. For instance, if a Muslim today wants to get an idea of the Christian faith, he will have a very hard time comparing and trying to understand the Baptist view, the Presbyterian view, the Pentecostal view and their different perspectives of faith. Even with a doctrine as foundational and agreed-upon as the Trinity the varying emphases of different developments of the church completely confuse those unfamiliar with Christianity. As mentioned above it is possible, and inevitable, to see differing views and multiple denominations or sects within any given religion. However, as also mentioned above, whether in Judaism or even in the views of different sects within Islam, the fact that the fundamentals of the faith and worship system 115 are common to all of them achieves a quite profound unity within each faith. That being said, it should be noted that it is possible to see more differences in perspectives on the faith between radical, conservative, and reformed thought within each religion. In addition, some theological differences may be reflected in local traditions and customs. Despite all of this variation, it is not possible to see hundreds or even thousands of visible nuances, perspectives, understandings, and worship differences in the fundamentals of the faith as it is in Christianity. For example, today the estimated number of denominations, sects and paths of faith in American Protestantism alone is around 20,000 — all of which are putting forth great effort to spread their own theology as the most correct version of the Christian faith. Everyone’s truth differs In addition, it must not be forgotten that theological differences between one Protestant church and another are such that they affect worship and even the worldview and concept of salvation. We see an example in views on 116 subjects like baptism where one church claims that the baptism of the Holy Spirit is required for salvation, and many others vehemently object. While one considers it one of the essentials of the faith, another excludes it from the faith altogether. This can eventually lead to one church going as far as accusing the other of heresy or excluding them from the community of faith. This is just one of many theological differences contributing to the spectrum of Christian theology carried by evangelists to every community in the world. Especially for a Muslim or Jew who has met different missionaries this diversity is more than enough to completely confuse him. Similar to the Catholic-Protestant disputes in Ireland, the disagreements between Muslim groups are more of political origin. Among Islamic groups and communities, it is very difficult to find discrepancies in the basics of their faith such as their belief in one God, the five pillars of Islam, and the major teachings of the Prophet. This is not to say that there are no differences but that they are quite minor. In the essential theological meaning of the 117 fundamentals of their faith, there is an extensive intellectual unity of theology. What about the unity of faith in Christ? Though a Protestant does not recognize Jehovah’s Witnesses and Mormons as Christians, those of other monotheistic faiths cannot make this distinction. A Muslim considers almost everyone holding a Bible and preaching to be a Christian or even a missionary. For this reason, in their eyes Christianity is an incredibly broad, colorful, confusing and complex religion with many differences among its adherents. From Mormonism to all kinds of Pentecostal groups and endless other Protestant denominations to Roman Catholicism and then to Eastern Orthodoxy —with hundreds of colors, ideas and worship styles under a single title— a nonChristian cannot somehow wrap his mind around all these incredibly different theologies and differentiate what is truly “Christian.” Though we may faithfully and sincerely emphasize our common foundation by making statements such as, “Jesus is all that matters” or 118 “accepting Christ as Savior and Lord is all that’s required,” an outsider cannot see it that plainly or easily. Even for those who have recently converted to Christianity, though they may not express it outwardly this issue can be a real struggle. Sometimes even for sincere believers who have grown up in the faith Christian theology is very complicated with its hundreds of denominations with different perspectives and differences whether on detailed secondary doctrines or even regarding the most basic teachings of the faith. Moreover, the early church fathers could not even agree among themselves in their debates on various topics, such as whether the Spirit proceeded from the Father and the Son or only from the Father. On the subjects of the Lord’s Supper and Baptism, the church is continually dividing. Similarly, the church is constantly disputing the subject of authority and is doing everything possible to limit the authority of its leaders. On the other hand, the teaching of our Lord Jesus is unmistakably clear, “Come to me, all who labor and are heavy laden, and I will give 119 you rest” (Mt. 11:28). The Creator intends to bestow on people spiritual resurrection, wellbeing, and salvation. However the church, with its structure developing in an institutional way, has been unable to put Christ’s theology in place, and what has been brought forth is a complex mosaic of the faith with hundreds of contradictory understandings of different groups. This comprises another significant theological hindrance to the gospel. The doctrinal junkyard of institutionalism Institutionalism, rather than making the path to the gospel easy, usually puts an incredible spiritual obstacle of difficulty before our Lord’s true gospel by rejecting people, delivering them to devils and demons, and cursing them. It is of course possible for a sincere believer to immediately deny that this is true today, but the situation is not as he sees it. Modern versions of the same approach are continually repeated, and rather than Christ’s gospel being used as the standard, a person is expected to completely conform to the doctrine of his particular church. 120 If he does not, he could be met with church discipline or other consequences. Particularly those in preparation for sharing Jesus’ gospel and the thousands considering themselves in ministry often convey to communities of different faiths a complicated structure, or “doctrinal junkyard,” which is far from Jesus’ pure and practical teachings. For instance, a group of believers who deny the Trinity and accept only the deity of Christ can, with faith and determination, begin a counter propaganda campaign at a very small church in their Muslim city to bring to their own “truth” new believers who are beginning to learn to worship the God of the Bible. For those closely following this situation, whether new believers or those trying to examine and consider the faith, a mountain-like theological barrier is placed in front of the proclamation of the good news. Difficulties to which we are blind Usually when theological stumbling blocks are mentioned in this context, Christians assume the problem to be the Trinity or the deity of 121 Christ. While those are often significant stumbling blocks, we are trying here to point out a separate, even more difficult problem that Christians somehow fail to see in themselves. This issue, as said above, is not limited to the Trinity or the deity of Christ but is the fact that each church or group of any size, in a sense, exercises freedom to create its own Christianity. This comprises a nearly insurmountable theological obstacle to the gospel. Those in the Muslim world have a broad view that everyone who believes in one God from the heart will eventually return to their Creator. Thus it is quite difficult to fathom the idea that one church can excommunicate another or that, even within one denomination, subgroups do the same to each other. Propriety in theological debates In addition, Jewish and Muslim theologians generally keep their theological works and discussions or debates among themselves. Just as every issue in other fields is not brought before the general public, in faith as well there is no room for these debates to be continued 122 among all adherents of Judaism or Islam. However, in the Christian perspective and particularly in Protestant circles, even centuriesold debates are brought to the pews of today’s churches without regard for the congregation’s previous knowledge of or ability to handle these issues. Then those considering themselves to be in ministry often strive to carry these centuriesold debates and “doctrinal junkyards” wherever they go and to everyone they meet. Is the difficulty only in the places we go? For instance, sometimes Protestants of different denominations work together in one mission agency. However sometimes two members of the same organization that have different views can over time confuse a new believer they are both discipling. Eventually, these two sincere believers, whether they are conscious of their denomination’s distinctions, try to move this new believer toward their own beliefs. Eventually, the new believer becomes quite lost. 123 These cases are not always easy to see. When efforts are not fruitful, it is assumed that the culture, the country, or the people’s faith is too resistant, and usually those sharing the gospel are considered to be living under great difficulty. This assumption might be true for some places, but too often it’s not true. As is seen, the real source of difficulty in most places is the theologies of the people and groups who have set out to proclaim Christ’s gospel. One church or para-church organization, for example, does not approve of or accept the theology of another church or para-church organization. Then, as a new believer (or someone considering the faith) goes from one group to another, his opinions change until he finally gives up altogether, or even worse gets involved in a church and creates strife in the congregation, unnecessarily upsetting the peace of the church. Unless my Father wills... The statement “unless my Father wills” (John 6:44) is quite clear. Everything exists because of the Creator. To him belongs the decision to 124 call people or not, and those called or not called also belong to him. When we look at the teachings of our Lord Jesus Christ, the Sermon on the Mount (Mt. 57) for example, his teachings on the life required of the person finding his satisfaction in salvation are quite clear and plain. A life of light is what makes a man human and what will testify to and express life in Christ with the Holy Spirit. As can be seen by a plain reading of Scripture, the salvation and teachings of Jesus who points us to the Father in heaven and sacrifices himself for us are far from complex. These simple teachings of salvation are those that carry the Church from age to age in the guidance of the Holy Spirit. For example, when a person professes faith from a sincere heart he is baptized. Under the heading of pre-baptism instruction, there is no requirement saying “you must understand my denomination to be baptized.” The teachings of Christ that are built on a Jewish foundation should not be changed or added to over the years. “Yes” is yes, and “no” is no (Mt. 5:37). 125 Today, however, most of the “humanitarian projects” managed by multimillion dollar institutions who make use of our Lord’s name for the most part somehow lead nowhere in terms of results. Since it’s a matter of faith, these institutions defend themselves saying, “We have done our best, but what can we do? The devil has taken over these areas. More projects, more prayer and more money are needed.” Here the issue is not Satan, but a gospel and theology that are filled with problems, fallen captive to human ego, and doomed by worldly plans and projects. Though the name of Jesus is used, this sort of life is far from our Lord’s salvation, truths, and teachings. Naturally, as long as this atmosphere dominates, the minds of others to whom attempts to communicate the gospel are made will also be confused at the first step. By the time these new hearers of the gospel start to understand and ask questions, the one communicating the gospel has moved on to defending himself, his thoughts, and his complex theology on many different points. 126 Consequently, after a certain time, the confused listener finds a solution in staying away from this believer. Efforts to prove truths For a Muslim, the Holy Quran is the sole foundational reference. So in a sense, when it is said, “The Quran says…,” there is no room for further questioning in the mind of a Muslim. What is said in the Quran is fully accepted and believed with respect and without question. For example, if the Quran stated that “Christ was born of a virgin,” no one’s further question, argument or even defense of that reality would be an issue to be considered. This is the understanding and perspective of this faith’s theology. If God made these statements, and what he said is in the Book, a Muslim sees no room for questioning them. On the other hand, a person who brings Christ’s gospel is constantly eager to prove a truth or set of truths. This, rather than the gospel itself, is one of the issues that most bothers a listening Muslim. The common reaction in a Muslim’s mind is, “If you are so sure of your Book, why 127 are you so eager to prove the Trinity?”, or, “why are you even trying to prove the deity of Christ?” They have a point — the defense of Christian theology, especially for this particular audience, becomes a barrier to understanding and receiving the gospel. If only, as a sincere believer reflecting the light of Christ, one could say, “If my Lord says so — if he says the Trinity is this way, that’s how I believe it to be.” If only the Christian could, as Christ did, look simply and humanly at his brothers, showing them mercy and loving them without condition or expecting any return (Mt. 9:36). Then, Christ’s gospel of rescuing sinners by the Spirit of God along with sincere faith would most definitely spread with ease as salvation to all those with fully ready hearts, including to Muslims with sincere faith in Allah. Only then would the theology wall which Christians have built throughout history among so many people be brought down. This case and similar others show that the primary difficulty, apart from regions and environments very different from our own, is the human approaches of those sharing the 128 gospel rather than the societies where the gospel is shared. II. The Obstacle of Worship Though generally given less consideration when discussing obstacles to the gospel, worship is another significant element preventing nonbelievers from comprehending the good news of the gospel being shared with them. As mentioned above, Christians tend to consider the doctrines of the Trinity and the Deity of Christ to be the greatest obstacles for Muslims. They are difficult but, as also stated above, the fact that those sharing the gospel usually dwell on these two subjects has become a more significant obstacle than these two important truths themselves. This is the case primarily because this is not an obstacle in the minds of Christians, but an obstacle perceived by the nonbeliever. The same can be said of the obstacle of worship. What is understood when we say “worship” For a Muslim, worship is of utmost importance, and the practice of worship is approached with 129 great respect. Worship is an act of submitting themselves to God with their whole person — mind, body, and spirit. Of course, in the Christian perspective, worship also holds great significance. However, when the two faiths talk about worship they have two very different things in mind. For example, while a Reformed church sees worship as an hour of detailed expository preaching, singing a few hymns and praying through certain prayers, a free evangelical church sees it as the singing of worship songs accompanied by guitars and drums along with passionate preaching and prayers. As for a charismatic church, worship is seen as high-volume, enthusiastic praise songs, shouting in prayer, and even sometimes fainting or being “slain in the Spirit.” At this point, we are definitely not arguing for or against any of these worship styles. We are focusing on the significant difference between Islamic worship and the varied understandings of Protestant worship and the fact that this difference constitutes a wall or a barrier to the gospel. This is a real obstacle. Particularly during modern times, the word “worship” for a church 130 has even started to lose its historical meaning. The concept of worship has started to erode within modern culture through the use of words like “gathering,” “sharing” and “service.” Whereas, from its beginning, the system existing in Islam, made to be practiced in the unity of mind, body, and spirit and according to Old Testament examples, has essentially reached our day without significant change. Especially in our day where knowledge and the visual have been completely mechanized, worship can now be conducted with visual effects and technology, such as microphones, recording equipment, and other devices. In short, for Protestant worship today, certain equipment is necessary. A church must own at least a guitar or a piano, and technical personnel are necessary as well. Of course, while this is not exactly the case everywhere, this trend has quickly started to appear among most of the world’s Protestant expressions of the faith. In countries like the United States, these technical features are important even to keep the youth in a church. In some places, churches with better music or a good band translates into 131 more youth in the congregation. On the other hand, in many churches, debates over classical and contemporary worship styles take place. Besides being far from the teachings of Christ and quite outside of the essence of the faith, the fact that these debates have resulted in two opposing worship models is a serious issue. As we know, in certain churches worship has become a production art, complete with multicolored costumes as if worship exists to appeal to the theatrical and visual tastes of an “audience.” Jesus’ understanding of simple heart-worship with humility, such that one does not even raise his eyes, is now almost completely left in the first and second centuries. Islam, however, continues to practice the plain form of worship adapted from that of the synagogues — the form of worship in which Jesus was raised and which accompanied his preaching of salvation. Heart and simplicity in worship Since a Muslim is accustomed to a form of worship where the attention of one’s heart is fixed on the Creator, he is obviously not easily 132 able to comprehend and adapt to forms of worship where one’s attention is directed to machines, music, and visual effects. For this reason Christian worship, particularly for many sincere Muslims, obscures the hearing of Jesus Christ’s gospel of salvation. For a Muslim or a Jew, there is no traditional or contemporary way of being in God’s presence. Entering God’s presence is simply bringing his heart, mind, and soul before God. Together with deep meditation and prayer he either raises his hands or bows to God expressing worship through the posture of his body. When a Muslim or Jew hears the word “worship” this is what comes to mind. The statements of our Lord Jesus and the whole of Scripture make it clear that worship is as plain as that described above and is primarily a matter of the heart. Our Lord Jesus himself is the one who compared the religious man’s display of worship in the temple with the tax collector’s humble, reverent, plain worship (Mt. 6:5-15). It was also our Lord Jesus who, by saying “My Father’s house will be called a house of prayer” (Mrk. 11:17) was rejecting all 133 distracting elements within the temple, or in other words, in worship. The Letter to the Hebrews also clearly emphasizes that we must worship the Creator “with reverence and awe” (Heb. 12:29). Jesus taught as well that real worship involves approaching in secret the Father who is in secret. In a way, Muslims and Jews are attempting to put into practice the teachings of our Lord in the way they approach worship. Though they do not accept the salvation offered by Jesus Christ, they still preserve many scriptural practices. For this reason, when they meet those bearing “the true gospel,” they are quite confused when they see so much in the worship that is out of line with the Scriptures. Obviously, this makes it difficult for them to respond positively to the gospel. When this happens, some may ask, “What can we do if God has not yet opened their hearts?” It could be asked of them, “Why should we go at all if we have to wait for God to open their hearts?” Our heavenly Father is, in fact, the one 134 who both prepares hearts and sends his people out that the gospel can enter the hearts he has prepared. Because of this reality we have no right to make excuses or abdicate our responsibility. So the going out of God’s people is still necessary. But if we say we have obeyed the command to go, the command to worship with reverence and awe is just as foundational as our going. Along with the worship we offer to God when we gather, we offer ourselves as worship in our daily lives. Our obedience to the command to go must also not be isolated from the commands that govern our daily lives such as those to “seek peace as much as possible” (Rom. 12:18; Heb. 12:14) and to “show respect to everyone” (1. Peter 2:17). Respect, seriousness, and order in worship For instance, in a synagogue after singing several psalms as worship, the community takes three steps forward with great reverence as if they are stepping into the presence of a monarch, and from then on it is as if they have cut ties with the world. They face Jerusalem 135 and sing certain prayers directly to God. Afterwards they take three steps backward out of the presence of the Lord. They do all this three times a day. In the same way, a Muslim (if Sunni five times a day, if Shiite three times a day) virtually breaks contact with the world and enters into God’s presence, remaining there until, again after worship, he steps back out of God’s presence. During worship, they talk to no one, and no distracting activity takes place inside the mosque. In a similar way, in Thomas Cranmer’s Book of Common Prayer, prepared in the joy of Christ’s salvation and in the guidance of the Holy Spirit, we see the same order, quiet, and simplicity in taking the heart into the presence of God. In addition, a person who prays according to the Book of Common Prayer is privileged to hear the salvation of Christ and the saving voice of the gospel. That is to say that sincere worship is very capable of effectively proclaiming the gospel to people. In worship there is an opportunity to preach the gospel from the heart 136 and in the inspiration of the Spirit. This has been seen many times in church history. However, today especially, many of the concepts that the Western Church calls “worship” are not even a part of the Scriptural understanding of worship. For example, announcements for camps, field trips, and social gatherings are made in the middle of Sunday worship. These announcements, all the laughter and chatter about various church activities, and many other similar distractions divert the attention from the Creator, from the glorious grace of our Lord Jesus and from the allsurpassing peace of the Spirit. It is also interesting that some Protestants do not feel that some of these elements distract from worship or are not worship at all, but that many Muslims, who have tried to join this kind of worship feel quite distracted. In Islam, the Quran or even the Bible is never placed or carried below the waist. This is an important expression of respect, and violating it is taboo. Of course, they do not expect a sincere Christian to do the same. But especially for those who claim to share the gospel with 137 Muslims, the fact that they do not care about such a sensitive subject though they may have lived in Muslim countries for years shows that they somehow do not understand our Lord Jesus’ tact in his approach with the Samaritan woman. It is quite surprising to find that this kind of situation affects even those who have recently come to faith in Christ and have joined local churches. Even though these new believers may start to raise their voices on these subjects multiple times, some Protestant missionaries for some reason stubbornly defend a selfish approach that says “we’re free in Christ and do not need to respect those kinds of traditions.” This causes many new believers to fall and creates a very significant obstacle for many Muslims’ comprehension of the gospel. At this point, an incredible misunderstanding is definitely at issue. Freedom in Christ means that people are freed from themselves to be conformed in Christ Jesus to the image of the Creator. But this does not at all mean that when gathering for worship, there should be constant joking, chatter, and laughter without respect for each other (1. Pet. 2:16). At the same time, this 138 also should not be misunderstood. We do not want the perception of Christ to fall into another error that advocates wearing a religious mask or a seriousness that never smiles. What we mean is that for a sincere Muslim or Jew worship is a serious matter, and these details are particularly important if they are going to hear Jesus’ gospel. When visiting a church or talking with Christians a sincere Muslim still has a serious perception of a place of worship similar to his view of a mosque. All of these details resulting from a less serious approach to worship constitute for him a great obstacle before the gospel. When we study Scripture closely it is impossible to miss Daniel’s (Dan. 6:10) and other prophets’ approach to Scripture and worship. Some will immediately point to the example of David saying that his dancing with musical instruments and singing hymns was his way of expressing worship. However, those will fail to note that the same David writes multiple times of bowing down before the Lord (see Ps. 5:7; 38:6; 138:2), (1. Sam. 20:41). Our current age and environment significantly affects the 139 way we look at the period covered in the Scriptures. In the Scriptures we see God speaking to Elijah in the calm (1. Kings 19), prophets repenting and fasting in dust and ashes, and most importantly, the priority that our Lord gives to worship. For that reason, he makes the effort to wake up his disciples in the middle of the night for prayer (Mt. 26:39-44). When we look at these examples, we can easily see that, according to Scripture, today’s Christian worship and attitudes toward worship have greatly decayed. All of these discrepancies between Scripture’s concept of worship and the Church’s current practice of it are entangling our feet. Both Jews and Muslims, particularly in some aspects of worship practice, can sometimes end up being more in accordance with the Scriptures than Christians themselves. As they move closer to the Scriptures, the impact of the truth is naturally felt. In the same way, if one drifts away from the truth, the effects of that are felt as well. It is true that these groups are not yet rejoicing in the redemption of our Lord, but even slight proximity to the Scriptures can 140 make a difference in major communities. What a huge step forward it would be if the institutions and organizations who claim they belong to Christ could daily live and present Jesus Christ’s plain and universally understandable message, teachings and salvation together with that same simplicity and harmony with the Scriptures. Then this heavy worship obstacle would automatically be removed from its place before the gospel. Week-to-week and daily worship Today many churches, even those in countries and cities considered to be very Christian, unfortunately keep their doors closed during daily worship. However, when a Muslim or Jew practices daily worship even in an airport, he gives testimony to his own faith. The sad part is that the origin of the daily worship practice lies in the Scriptures. Jesus’ Church was once quite active in daily worship. Symbolizing death and resurrection with Christ, morning and evening worship —including praise, prostration, and repentance— were consistently carried out by sincere believers. Unfortunately, all of these 141 have been left in the past. These days, it is more that the mind-centered, intellectual Bible studies, seminars, conferences, sermons, and prayers based on continually repeated choruses have almost replaced regular worship. As mentioned above, the church today, to retain young people and for the satisfaction of certain members, has even started to make a distinction between traditional and contemporary worship. However, all these efforts, being man-made and according to human desires rather than the contribution of the Word and Spirit, usually prove to be unfruitful. Islam, however, has been able to continue for over 1400 years without this anxiety over changing its single form of worship for adults of every stage of life and even for children. Also, as we know, a good number of those in Jewish communities have continued to worship for centuries without changing their worship style. Though the Muslim community has never changed its form of worship, there is a current trend of growth in the number of new adherents to Islam. 142 Of course, it should be not be inferred from this that Christ’s gospel is lacking. In the same way, these other faiths should not be considered true merely because they have borrowed from the truth. On the contrary, both Judaism and Islam are still on the rise because of the truth of the Scriptures. So to the extent that Judaism and Islam remain close to the commands of the Creator, they are effective. In the same way, they lose effectiveness as they move away from God’s Word. Of course, this is also true for Christians. Those who are tightly tied to the teachings and salvation of Christ and those who are not, can by no means be considered the same. In the same way, their fruit in Christ Jesus is also quite different. Spiritual though material When we consider Christ’s teachings that we are in the world but not of it (John 17:14-16), we see that our Lord requires that sincere believers benefit from the blessings of the world but that we should never forget that we are of God and born of God. Unfortunately however today we have come to a point where 143 the church has severely compromised both the teachings of Christ as well as ethics. In the name of being contemporary, the church has become more of a center for spiritual satisfaction and psychological encouragement. In the same way, the situation is such that its social club structure is no longer seen as foreign to the teachings of Scripture. Again, it is necessary and helpful to continually reemphasize that sincere believers and sober minded churches dependent on God’s Word will never be put in these categories. They are always setting themselves apart by their conduct and behavior and by the exemplary lives they present to society. Unfortunately, those who make up the sincere side of the body of Christ are not in the majority but are in a rather small minority. Undoubtedly, progress in knowledge, science and technology is essential, and of course, the requirements of modern life will be fulfilled. But the Christian life, teachings and pattern of salvation have to first be applied to modern life. The reality that Jesus is the same “yesterday, today and forever” (Heb. 13:8)forms a 144 permanent, regular, and unchanging unity of soul that comprises great motivation for daily fruitfulness of the believer. Prayer and worship have never been taught as concepts that are able to be altered. They are as they have existed for centuries. The secret, or sincere prayer to the “Father who is in secret” (Mt. 6:6) has always had its proper place. In the same way, the tax collector’s prayer and worship without even lifting his eyes has existed for centuries. The poverty of spirit shown by the tax collector must be reached by any believer regardless of when he lives in history (Lk. 18:9-14). When Jesus Christ says, “My Father’s house shall be called a house of prayer,” (Mt. 21:13)we are not to take that to justify an approach that says, “We will do whatever we want in my Father’s house.” This is not just a crude expression, but in a sense blasphemy. It is a sabotage of the gospel’s magnificent power of salvation. If you go to a mosque with a Muslim friend, your friend will leave you in a corner and will join you again after he is finished with his worship. However when most of us bring an 145 unbelieving friend to church, it is in the name of evangelism. Since we think our main purpose is to make our friend a Christian, instead of focusing on our own prayers or genuine heart worship, we go to worship concerned about our friend, anxiously wondering: “What does he understand? Does he understand? Does he not understand? Let me show him the hymn. I should give him a theological explanation for this.” Meanwhile, we forget that ministry belongs not to us but to the Holy Spirit. These anxious non-believer-in-church experiences make us feel that God’s gospel is not being heard or is being hindered. We also think people of other faiths do not understand us or that they are difficult to reach. But we do not see and cannot see how difficult we are ourselves. We forget that to testify to the gospel of Jesus, we are only to live sincerely and naturally, having Christ formed in us wherever we go. We forget that we only have to point people to the gospel by embodying Christ without show, without self-interest, and without anything more than our lives, our worship, and our work. 146 III. The Obstacle of Gospel Proclamation in Missions Some of the Christian institutions and organizations that have wandered far from Jesus’ teachings and perspective thereby placing obstacles before the gospel in their theology and worship have actually created the most significant hindrance with the work they have done in the name of “missions.” Every living creature in the universe is the glorious work of the Creator. Our faith tells us further that man is an especially magnificent creature, being made in the image of God. Christ’s redemption and teachings also constantly emphasize this truth. Jesus Christ was sent to the world because of God’s love for the world, and he went to the cross for the salvation of humanity. In the same way, God wants us also to die to ourselves in Christ and be raised with him to eternity. For man to lay hold of eternity, God opens man’s ears to the gospel and provides the reality of death and resurrection with Christ. This is man’s sincere surrender of the heart. This is the opening of the heart to the Creator. It is Christ coming to the 147 heart in order to bring about and form the Creator in man’s heart. And this message of the door being opened to eternal glory should be reflected to the world like a light with great faith, with a spirit of worship, with respect and with love. But first, one must take this light and reflect it; one must be genuinely burning with it himself. Therefore, this is a life of faith — a life, a commitment, a pursuit of worship in spirit and truth. As a natural consequence of this, those living in Christ are the invitations to Christ’s light for those living around them. This is an invitation without planning, programs, or projects but a real life lived in sincerity. Of course, the work done with institutions and organizations is not all empty, but it is not the principal work. The principal work is done by sincere believers being salt and light in their own lives. What is being done now? Again, there are always exceptions to the rule. There are those with lives full of sincerity, doing as those in the first few centuries, sharing 148 Christ and witnessing to him, living fully satisfied in Christ’s salvation, unrelentingly loving in the guidance of the Spirit and reflecting the light of God. However some institutions and organizations have regarded ministry and evangelism merely as a demonstration of status in a life of faith rather than as an offering of worship. They have turned it into a way of proving oneself, a competition of egos, a career, or a profession. If we read the words of Jesus’ Great Commission again, we see that the disciples are sent out to teach others to observe all that Jesus commanded them (Mt. 28:20). Teaching all that Jesus commanded them sometimes means a lifelong student-teacher relationship. This is a long-term, labor-and-relationship intensive process requiring great dedication. It is a process involving the giving of lives. It is not something easily grasped by a “fast-food culture.” Spirituality conveyed from one life to another is a process of being clothed with the life of Jesus Christ (Gal. 3:27). What is being done today, however, is more in the way of statistics-based approaches. “Did 149 you accept Jesus into your heart? Great! Alright, now, go explain it to someone else! Hurry! Go now.” Then at the end of the day there are questions like “How many did you bring to faith?” or over the long-term, “How many churches have you planted?” They treat people as numbers, and churches like coffee houses or restaurant chains. In missions, many claim to have taken Paul as an example. But Paul began ministry only after many years of immersing himself in the faith and after significant transformation in his own life (Gal. 1:11-2:1). After 14 years, he set out and preached the salvation of Jesus Christ from the known Word in the existing synagogues and within the system of worship that existed there. For the most part, Paul carried out his ministry using what he earned by the sweat of his own brow. From time to time, when a congregation, a colleague or a close friend desired to support him, he would leave that work and spend all of his time in ministry. Today, however, “missions” has officially become its own profession or field of work. Hundreds have been sent into missions 150 regardless of whether they actually minister and regardless of whether they are worthy of the calling. In addition, some are being sent without the backing of a stable church that knows them well. When we look at Paul’s life and the first century church we see that these people did not form a separate class. They were tradesmen among the people earning a living on their own. The church would simply choose one or two among them who were genuinely praying and fasting and send them into ministry for a certain period of time. These going into ministry with very small budgets were half-starved, but they went with great faith and hearts full of the Spirit, and they were doing miracles (2. Cor. 6:3-10). These believers, with reliance on the Spirit, were carrying out their ministry with all their heart and soul, and according to their abilities and earnings were doing everything they could. And as we read in Acts God added many to their number. They were gathering with each other, sharing, breaking bread together, singing hymns and praying. That was all. 151 The difference between the missionary and the messenger These believers, after sharing the gospel with their brothers, were not taking pictures or writing reports. They were simply declaring the good news with faith. That is, they were announcing it and communicating it. This was a mission or duty, but though we use the word “duty,” they didn’t see it as a job. Unfortunately, this is not the case today. In terms of the relationship between spiritual and material, today’s missionaries and mission work try to proclaim spiritual realities but do so as a paid profession. In that case, we can define mission work as a responsibility of a Western industrialization mentality and duty as an emotionless task, and from this perspective in a sense, as a “holy war” complete with plans, projects, and tactics. For the most part, missionaries working in organizations and institutions have to prove their occupational abilities to each other just as they would in any other occupation. This is so because the work, rather than being a declaration or proclamation of the faith, is more 152 of a competition among coworkers. Some have turned this ministry and responsibility of faith, heart, and worship into a “job.” One might ask, “Is there no law or regulation regarding this?” Naturally the systems formed are treated under today’s standards of employment. And employees have to prove their ministries to each other and bring about a return for their work. Otherwise they will not be able to get a salary and provide for their families because, as we have said, this has now become a profession. All of this is, of course, clearly seen by both Muslim and Jewish communities. And this situation comprises quite an obstacle to their respect for the missionary. However, many missionaries claim that Muslims and Jews show them disrespect due to their association with Christ. This is not always true. It cannot be thought that Muslims especially, show disrespect because of the faith of a follower of Jesus, one of their most important prophets. Actually, while everyone in a community is hard at work in their respective jobs, the missionary who is at home much of the time 153 spending time with their family and still receiving an income higher than most in their neighborhood are seen as strange, not because of Christ, but because of their unconventional profession. This is the actual source of many locals’ disdain toward missionaries. There is proclamation of one’s faith in Islam. The command of proclamation is simply one believer naturally, verbally sharing his faith with his human brother with whom he has a relationship, not caring for a material return but connected only to a desire to please God. All human beings already belong to God. Therefore, in proclamation listeners are called only to God’s unity and their worship of him alone. The other levels of religion are explained later. Generally without any planning or projects, a Muslim, conveying his belief visually with his faith and worship is responsible only for making the verbal proclamation to those around him. Among Muslims, organizations and efforts at institutionalization with a wide scope for proclamation in different countries are in a very small minority. Interestingly, such efforts have 154 just recently started to emerge in the Western branches of Islamic groups. It seems that this came about as a result of interaction with Western civilization where mission organizations and institutions are quite prevalent. Similarly, in Judaism, all human beings belong to God. Only through the call of the Creator, can certain people with the divine call to the faith convert to Judaism. Even if they do not come, the Creator, as the owner of all will judge them according to their spiritual lives. In summary, in these two faiths there is normally no pressuring of others to accept or believe spiritual matters. As seen in Paul’s words “How will they believe if they do not hear?” and in Jesus’ words to his disciples “Teach them to observe all that I have commanded you,” proclamation is completely fundamental to the long-term teacher-student relationship. There is a life of faith and heartfelt devotion. But just as the holy war concept of the Crusades in Christian history went as far as it did, today’s church with its organizations, institutions, technology and televised 155 Christianity has headed far from the teachings of Jesus and the fundamentals of salvation in an incredibly short time. One of the best examples of this straying from Christ’s teachings is seen when political states try to use religion. The faith based on proclamation suddenly finds itself in the arms of coercion. Of course, these are the approaches of those using the religion in a way that goes beyond the religion itself. As mentioned above, though the Crusades were suggested for believers’ defense, they were pursued far beyond that limited objective. If we look at the Crusades, we can see the best example of the teachings of Christ, who never promoted war, being stretched to never-intended places. Our focus is on the difference between the actual teachings of a faith and the points to which people have brought those teachings. If Jesus’ disciples were not able to bear the realities they were learning, he wanted them, as some did, to get up and leave him. 156 The problem is not Jesus but proclamation of the faith in his name the Particularly today, Muslims and Jews view missionaries as sent to completely change people’s thoughts, ideas, and opinions - in other words to deliberately and systematically “Christianize” people. This is incredibly offensive to a Muslim or Jew. It is unacceptable. As is seen, for Muslim societies and even for Jews, the person that they do not accept is not a sincere believer in Christ living according to the New Testament, earning his living, and taking care of his family. On the contrary, they do not accept the one coming into people’s natural living environments in a way that is not and cannot be natural — when one comes with plans and programs and with the purpose of his profession being to convert people to Christianity. This is what bothers people. These countries’ intellectuals, theologians, and even the general public are well aware of the meetings in America or other countries devising tactics on how a nation will be brought to faith, and how to “achieve results” while ignoring the “target” nation’s 157 values and even its deep-rooted history. All of these comprise a massive obstacle to the very essence of the gospel itself and Christ’s beautiful, saving good news. Of course, we can sincerely share the gospel in foreign nations, within our own people, and with our fellow human brothers and sisters all over the world. We can do this through our lives, in our work, as examples with our families, as citizens, and as world citizens, by being really human, by having Christ formed in us, by blessing each other, and trying to understand each person where he is rather than always seeing the world from our own culture and out of our self-centeredness. By going to people together with Christ, we can most definitely share the gospel in sincerity with them. If we do this, we will even see that people will listen very carefully to us and show us real respect. But doing these things from the heart, forgetting ourselves, carrying out our worship with sincerity, and as part of that worship, serving people as Christ did—these are both the most fundamental and the most difficult things for the Christian. 158 For this reason, it is much easier to join an organization or to become a missionary with a professional mentality—because it is always easier to work as an employee and carry out certain tasks during designated hours, treating it as a nine-to-five job. But remember that this is not the Great Commission that Jesus commanded. This is why countries, cultures, and peoples seem to be closed to the gospel. Human hearts may not be closed to the gospel, but they are closed to this self-centered ministry mentality and to people expecting this kind of return for their service instead of living to bless others. However the Creator, in any way that Christ wants or desires, in any place and at any time, through the Spirit will continue to draw his people into eternity. So without us — organizations and institutions, even organized church missions, and institutional churches — the Creator is always doing, and will always do, this work. 159 Naturally sharing while living in a natural environment How great would it be if sincere followers of Jesus could go to another place or another country earning their living in their own profession and exhibiting a life in Christ. If this were the case, they would be met with much more respect in many places in the world, and they would have the opportunity to share with people as a sincere follower of Christ in a more natural environment. While earning a living by the sweat of their brow, while performing their jobs, they could also potentially be fired because of their beliefs. This could result in a situation requiring much more courage and one which could very well lead to possibilities for testimony to be given. The way Jesus Christ views people should also be an important guide for sincere believers. Unfortunately, especially for the ones who become missionaries, we are confronted with a situation where everyone carries his own cultural baggage. Jesus Christ, however, approached people with mercy and with a desire to offer goodness and restoration. He 160 brought the life he lived and his testimony to people with a more heartfelt approach. Today however, even trying to get someone to accept Jesus Christ as Savior, or the gospel of salvation, has become a skill in intellectual sharing or a marketing proficiency. When a sincere Muslim or Jew perceives God Almighty he always perceives the Creator from the heart. Of course, whether we like it or not, real perception comes from the heart — rational thinking is only a part of it. For this reason, our Lord’s approach was expressed as “standing at the door of the heart and knocking.” On the other hand, in today’s missions understanding, this is distorted as “standing at the door of the brain and persuading.” Even at this point, particularly Middle Easterners can see diversion from Jesus’ teaching and approach. It is unfortunate that the Western world now has great difficulty even perceiving this reality due to its individualistic teaching and education system which has been continually based on the relationship between the mind and the ego. If the approach appealed a little more to the heart instead of the mind and if a sincere 161 Christlike life could be exhibited without return or expectation of a return, it would be impossible for a Muslim or Jew to not feel an affinity with the teachings of Christ. Unfortunately, since the perspectives come from two separate places — mind and heart, it is impossible for them to meet. For example, after a missionary gets to know a person to a certain degree, the missionary often wants him to read the Gospel of John. Of course, as we have said there are always exceptions, but according to the way large agencies train their members this is generally the case. However the reality for a person of Middle Eastern culture is that individual believers’ sincere lives of faith are much more important. This is more valued than the philosophical approaches or extremely deep theological views. For this reason, the life of Stephen, as outlined in the book of Acts, sacrificing his life for his faith and even while dying still being able to pray for those killing him is an important example causing hearts to tremble and offering real lessons in humanity and the life of faith. 162 Unfortunately, some Christian churches and groups going in the opposite direction of this seem to have long forgotten that our Lord gave himself as a sacrifice for others and taught that one must be able to die even for those who do not love him. Many of those watching from outside of Christianity become very confused as they see these people eager to enlarge the boundaries of their denomination, advance their projects, grow their churches, and become successful. Among all these emotions, anxieties and of course the efforts of the “self” to prevail, the simplicity of the gospel of Jesus cannot be perceived. Compare the efforts of today with first century teachers of the gospel who were barefooted with one tattered change of clothes but who walked and declared the love of God and Christ together with the Spirit. Communal ownership with a sincere heart What makes a man human is love and sincere heart investment with others. An approach where one says, “People should be…” or “People should convert to my faith,” is to necessarily say, “I am right and you are wrong.” 163 If the same was said to you, you would not want to accept the person or his ideas either. So why do we not think according to Jesus’ teaching, “whatever you wish that others would do to you, do also to them” (Lk. 6:31). Rather than approaching others with an “I’m right and you’re wrong” mentality, we must be able to say, “This is the truth as far as I have seen, known, understood, and experienced it.” This means listening to another, understanding him, being able to perceive his views as coming from a fellow human brother and approaching him with genuine, not artificial, respect. When it comes to missions, a “move with the movers” (or following after the latest ‘successful’ tactics or gurus) mentality is dehumanizing because it boils down to meaning “your acceptance of my views means that I can add to my statistics.” At the same time, a situation where one says, “You are dependent on me,” is also an issue. In most cases, a missionary is expected to be constantly “fruitful.” Otherwise, he cannot continue in ministry because his church or organization will cut his support. This also means that the person 164 sharing the gospel focuses on programs rather than valuing personal relationships. Actually to be “fruitful” does not mean continuously convert people to the Christianity as a convert machine. To be fruitful means to have Christlike life (John 15:1-8), (Gal. 5:22-23). As can be seen in every point so far, increasingly new walls are being placed in front of the hearing of the gospel. The one who goes to a Muslim country to share the gospel in the name of ministry unfortunately, as he tries only to get others to accept his own truth, ends up confined by his own mistakes. Accordingly, before they start their gospel work, they don’t even try to first see for themselves the thousands of years of accumulated background in this Muslim land or that Jewish region. There is not even a thought of being able to acquire some things that will be useful in these foreign cultures. It is as if the Jesus Movement of the 60s, with its guitar-accompanied hippie mentality has now turned into a computeraccompanied hippie mentality. Some societies are not drawn to this kind of religious understanding, and they naturally react 165 to it. Upon seeing this reaction, the hippies of the twenty-first century start crying out and this time they claim, “We are being persecuted in the name of the Jesus.” Most definitely, in the history of missions, there have been sincere believers who have sacrificed themselves in real poverty only for the sake of the faith. They did everything within their ability, without expecting return, to proclaim and spread the good news of Christ and to offer real service to people. We of course consider these and similar gospel-workers as being in a different class than all those mentioned above and we see each of them as monuments of the faith. Unfortunately, those we have mentioned as “being unable to share the gospel in the name of the gospel” is a group that is growing daily among the community of believers. These are those who have turned sincere faith and ministry into its own profession and are slaves to the perspectives of their own culture. It is also unfortunate that their voices are the loudest and most heard. At times, it looks as though there is no one carrying out sincere ministry from the heart seeking only to please God, but 166 they do still exist. Today, where the church continues to stand with faith, we owe it to the ones who faithfully pray and worship day and night and who have not been slaves to material wealth. We owe it to those walking with faith and trusting the Spirit instead of their projects. Those harming the gospel in the name of missions So, we have tried to explain, from the perspective of those to whom the gospel is being brought, the harm of those putting barriers before the gospel in the name of the gospel and the extent to which these are blocking the spread of the gospel. As we said before, let us look at the log in our own eye. There are too many examples to outline all of them, but it is important that a few are mentioned. For example, today even in the most developed country if a mission organization wants to give a concert in the city center a permit from the city is required. Some mission organizations ignore these rules and when they are deported from the country consider it persecution in Jesus’ name. Moreover, they 167 treat this as an opportunity to raise more support and continue their ministry. Such attempts attract the attention of and upset not only sincere Christians but also nonbelievers. This is disrespect and lack of love, and love of self. For some people, mission work, even if done with good intentions, is still a way of making a living. Even when some of the local believers in the host country react negatively, this missionary or these organizations sometimes consider this a Satanic attack. This is because the ministry has become a form of employment, and success is seen as analogous with the sustainability of the work - regardless of the opinions of local brothers and sisters. Similarly, those in the organization are also concerned with being promoted within it. Jesus Christ bestowed on us a victorious life of salvation. The entire world belongs to the Creator, and the Creator freely offers the light of Christ to everyone. However darkness belongs to man. It is making oneself slave to man-made theologies, organizations, and establishments. Though the person has erected a 168 wall between himself and Jesus, without being aware of this wall, he considers himself an heir of Christ and one of his ministers. Unfortunately, this has been the case for many. However, Jesus’ voice is clearly heard in Scripture — to those who will say, “Didn’t we do all these things in your name?” he will say, “I do not know you” (Mt. 7:23). Unfortunately, self-proclaimed Christian organizations and institutions as well as individuals which are all tied to the chain of materialism and integrated with the world, aware or unaware of the situation, are daily putting another obstacle before the gospel in the name of the gospel. Although they adamantly claim to reject religiosity, they are continually heading into a religious darkness and blindness pulling many others with them along the way. Under these circumstances, when they characterize all their problems resulting from their own mistakes as “persecution” and even attempt to spin that for their own benefit, be sure that for millions of Muslims, Jews, and those of many other faiths the kingdom of heaven and the magnificent salvation of Christ 169 is bound to remain hidden behind the icons on the walls, statues, incense, cameras and film projectors, “Jesus Loves You” brochures scattered on the floor, and in the Bibles with print too small to be read. Leaving “self” on the cross What must be done is what has to be done. Simply being able to repent, and through Christ, being able to mortify our self and our flesh, just a little more each day, with a love that embraces all of humanity—to do this in Christ, in the guidance of the Spirit, and by worshiping the Father is to bestow goodness and truth to our fellow man. Regardless of how hard the consequences may be, our “yes” should be “yes”, and our “no” should be “no.” That is, our churches are not centers for programs and projects, social clubs for community entertainment, or theatrical Bible shows. They should be, as Jesus said, houses of prayer to the Creator open to everyone, regardless of place in life for prayer and worship in peace. 170 Rather than forming mission organizations as if establishing new sects, believers should be content with being part of a worshiping church, with each one according to his own talents, work, and ability serving Christ in the course of daily life, and by ministering everywhere he is and everywhere he goes, being light to those around him. “Missions” is a paid profession, but witnessing of Christ must be a work of faith and worship. The real minister of the gospel works not only when “on the clock” or by appointment but should be a person who is other-centered and can truly listen to them and devote time to them whenever necessary. Without plans or programs, by faith alone When Paul joined Lydia near the river (Acts 16:14), he had no ‘church-planting team’ like we see today armed with demographics, plans, projects and budgets. Of course, people will naturally make their daily, personal schedules. The working world will have its own separate plans and programs. Science and technology are the same way. But faith and life in Christ are 171 spiritual values too great to fit into plans and programs. Scripture asks if we can even know from where the wind blows or from where the Spirit comes (John 3:8). Can we put the Spirit in a box? We should constantly read Acts. Peter did not plan the Day of Pentecost. He trained disciples who, in turn, started working together. They did their work without even paper or pen. In the evenings, they met in an upper room, and that too without paper and pen. While they were arrested, they did not advertise it. They sang hymns, again without paper and pen. They were stoned to death (Heb. 11:32,40). They prayed without plans or programs, but they definitely grew. Again, without paper and pen, they spread throughout the world. Then what happened? Statements of faith were written. Meetings, arguments and accusations ensued. Institutions were formed, and soon afterwards, they split. Then what? For this reason, Jesus asked, “Will I find faith on earth when I return?” (Lk. 18:8). To be sure, if we leave the real work to him and simply become part of it, we will see every 172 knee bow. With simple faith, by embracing participation in Christ, and by taking significant steps in brotherhood and worship, we can be the last chapter in the Book of Acts. 173 174